La teoría de las cinco fases en la medicina china

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Wu Xing

La Medicina Tradicional China considera al hombre como un microcosmos, sin establecer distinción entre "naturaleza" y "naturaleza humana", y en esta ciencia, igual que en cualquier otra cosa, se busca el equilibrio entre el Yin y el Yang. Cualquier desequilibrio desembocaría tarde o temprano en lo que nosotros llamamos "una enfermedad". Como ya sabemos el Yin y el Yang son la dualidad que comprende la totalidad. La teoría de las Cinco Fases es un intento de explicar más detalladamente esta misma realidad.

El Clásico del Emperador Amarillo declara: Las Cinco Actividades Elementales de la Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal y el Agua abarcan todos los fenómenos de la naturaleza. Es un simbolismo que se aplica igualmente al hombre.

A estas Cinco Fases se les llama a veces en occidente "los Cinco Elementos", queriéndolos equiparar a los elementos de nuestra filosofía y medicina antigua. Esto ha dado lugar a un entendimiento erróneo de este concepto. En chino se diría wu xing; wu es el número cinco y xing significa "caminar" o "moverse", y puede implicar un proceso; por lo que se podría traducir por las "cinco clases de procesos", de "movimientos" o de "fases".

El nombre de estas Cinco Fases ‒Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua‒ no nos tiene que confundir porque no estamos hablando de los fenómenos en sí, sino de lo que ellos representan, que en conjunto es a la totalidad. Se supone que cualquier cosa podría estar comprendido en alguno de estos grupos y que, como todo en el universo, ellos no son estáticos sino que están en continuo cambio.


Si lo vemos desde el punto de vista de la física cuántica, en última instancia todo se podría reducir a energía, es decir, a Qi (pronunciado chi). Y si además esa energía nos llega como luz, sólo tenemos que descomponer la luz como se hace con un prisma, y observar sus colores:

- Púrpura
- Rojo
- Amarillo
- Verde
- Azul cyan
- Azul oscuro.

El rojo, verde y azul oscuro son los colores primarios luz, y el púrpura, amarillo y azul cyan los secundarios.

Si cogemos tres focos de luz: rojo, verde y azul oscuro ‒siempre y cuando tengan el tono y la intensidad adecuados‒ y los unimos, aparecerá la luz blanca. Al ir sumando colores luz se van formando colores cada vez más claros y luminosos, justo lo contrario de lo que sucede con los colores pigmento, porque podríamos decir que vemos las cosas en negativo. Cuando miramos un tomate rojo, este está absorbiendo los colores verde y azul oscuro y está reflejando el rojo. Un trozo de carbón esta absorbiendo todo el espectro de luz y no refleja nada, por eso lo vemos negro. La nieve o la cal no absorben color alguno y reflejan todo el espectro de luz, todos los colores, por eso las vemos blancas.

 

Colores luz primarios Colores pigmento primariosFestival de los colores India

 

Nosotros cuando percibimos el mundo estamos percibiendo la luz que no se absorbe, o lo que es lo mismo el haz de luz que se refleja.

Arco iris

Si el Yin y el Yang son como la sombra y la luz, las Cinco Fases son como el espectro del arco iris. El verde corresponde a la Madera, el rojo al Fuego, el amarillo a la Tierra, el blanco al Metal y el azul oscuro o negro al Agua.

 
Fases de la fluctuación

Su movimiento nos puede recordar el movimiento dextrógiro y levógiro de la esvástica. El Metal simboliza la contracción, el movimiento hacia dentro, hacia el núcleo. El Agua simboliza el núcleo, el lugar de la germinación y de la creación. La Madera simboliza la expansión, el movimiento hacia fuera, hacia la superficie. El Fuego representa la superficie, el lugar de la culminación y la realización. La Tierra representa el eje, el punto de equilibrio, en la esvástica sería el punto inmóvil y eterno del que parte la creación. El movimiento rotatorio ocurre dentro del contexto de la oposición entre las fuerzas centrípetas (contractiva) y centrífugas (expansiva) del Metal y la Madera. El centro de gravedad está representado por la Tierra, que mantiene todas las fuerzas en una tensión armónica.

La fase Madera se asocia con funciones activas que están en una fase de crecimiento. El Fuego designa funciones que han alcanzado un estado de actividad máxima y están a punto de empezar un declive. El Metal representa una función en estado de declive. El Agua ha alcanzado el reposo máximo y ya empieza a cambiar hacia la actividad. La Tierra denota equilibrio y es un amortiguador entre las otras fases. Dentro del círculo, a la Tierra se la coloca unas veces después del Fuego y otras en el centro, también se la podría considerar al finalizar las otras tres fases por su carácter amortiguador.

El recién nacido se mueve desde la Fase Yin del Agua hasta la Madera, esta moviliza una tremenda cantidad de energía para un crecimiento rápido. La Madera se mueve hasta alcanzar la forma Yang del Fuego, donde se alcanza la edad adulta. La etapa de nuestra madurez la encontramos en la Fase Tierra. Retornamos al Yin a través del envejecimiento que corresponde a la Fase del Metal. Y al morir volvemos al estado más Yin, al Agua, uniendo muerte con nacimiento.

Por supuesto, como no podría ser de otra manera, los órganos del cuerpo también entran en esta clasificación. Estos se ordenan en dos grupos: órganos Yin; son los que almacenan el Qi, constituyen la base del cuerpo y son fundamentales para mantener la vida. Los órganos Yang; son los órganos huecos, que intervienen en el proceso de asimilación y excreción de los alimentos.

FASES ÓRGANOS YIN ÓRGANOS YANG
Madera Hígado Vesícula Biliar
Fuego Corazón Intestino Delgado
Tierra Bazo (y Páncreas) Estómago
Metal Pulmones Intestino Grueso
Agua Riñones Vejiga

Cada Sistema de órganos o parejas Yin-Yang, se nombra por su órgano Yin, por ejemplo el Sistema del Hígado comprende el Hígado y la Vesícula Biliar. Este emparejamiento no es aleatorio pues energéticamente y fisiológicamente están relacionados.

Decíamos que la medicina china no hace distinción entre "naturaleza" y "naturaleza humana". Así vemos como la perturbación del medio interno puede provocar que el Hígado genere Viento, que el corazón genere Calor, que el Bazo genere Humedad, que los Pulmones generen Sequedad y que los Riñones generen Frío. Y tampoco hace distinción entre "cuerpo" y "mente".

De acuerdo con esta lógica de la correspondencia, los diversos estados de malestar se asocian con cada uno de los Sistemas. El Sistema responsable de la digestión es el Bazo. Cualquier problema de indigestión está relacionado con él. Este Sistema se asocia también con la capacidad de formular ideas y centrar la atención. Por tanto, un problema relacionado con confusión de pensamiento y falta de concentración también puede estar relacionado con un exceso de Humedad que afecte al Bazo. De forma similar, el Sistema del Hígado regula el suave fluir del Qi. Un exceso de Viento que afecte al Hígado induce a un comportamiento errático, a emociones cambiantes y a un movimiento descoordinado.

De esta forma, la medicina china descubre el impacto del trastorno en toda la persona: la enfermedad remodela la vida mental, emocional y física. (ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA. LOS CINCO ELEMENTOS EN LA MEDICINA CHINA.- HARRIET BEINFIELD Y EFREM KORNGOLD p. 53)


Ciclos sheng y ke

INTERACCIÓN DE LAS CINCO FASES

Las Cinco Fases interactúan de acuerdo a patrones de generación: ciclo sheng, y de control: ciclo ke. En el ciclo sheng las Fases generan, nutren y se apoyan entre sí. En el ciclo ke las Fases frenan, inhiben, controlan y dominan. Estos ciclos actúan en patrones opuestos de crecimiento y limitación. Las cosas no tienen un crecimiento o desarrollo ilimitado. Hay una fuerza que lo hace crecer y otra que lo limita y lo controla.

Ciclo Sheng o de Generación: La Madera genera el Fuego. El Fuego engendra la Tierra con sus cenizas. La Tierra produce el Metal que guarda en sus entrañas. El Metal engendra el agua. Y el Agua nutre la Madera dándole la posibilidad de desarrollarse. En este ciclo siempre hay un elemento que es generado (hijo) y otro que es el generador (madre). Aquí se cumple la máxima de: Sedando al Hijo, sedo a la Madre. Y tonificando a la Madre, tonifico al Hijo.

Ciclo Ke o de Dominio: La Madera cubre la Tierra. La Tierra encauza el Agua. El Agua apaga el Fuego. El Fuego funde el Metal. Y el Metal corta la Madera. Aquí la máxima sería: Si tonifico al Abuelo sedo al nieto. Y si sedo al Abuelo tonifico al Nieto.

Según el Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo: Cuando el Emperador Huang Ti preguntó a su médico Ch´i Po, este le contestó: El Este crea el viento, el viento crea la madera; la madera crea el sabor agrio. El sabor agrio fortalece el hígado, el hígado nutre los tendones, los tendones fortalecen el corazón y el hígado controla los ojos. Los ojos ven la oscuridad y el misterio del Cielo y descubren el Tao, el Camino Recto entre los hombres. La ira es dañina para el hígado, pero la reflexión se sobrepone a la ira. El viento perjudica a los tendones, pero el calor y la sequedad se sobreponen al viento. El sabor agrio puede dañar a los tendones, pero el sabor picante puede sobreponerse al sabor agrio.

CUADRO DE RELACIONES DE LAS CINCO FASES

NATURALEZA Madera Fuego Tierra Metal Agua
Direcciones Este Sur Centro Oeste Norte
Estaciones Primavera Verano Final del Verano Otoño Invierno
Climas Viento Calor Humedad Sequedad Frío
Momento del día Amanecer Medio día Tarde Anochecer Media Noche
Etapas cíclicas Nacimiento Crecimiento Madurez Cosecha Almacenamiento
Colores Verde Rojo Amarillo Blanco Negro/Azul oscuro
Sabores Agrio Amargo Dulce Picante Salado

CUERPO HUMANO Madera Fuego Tierra Metal Agua
Órganos Yin Hígado Corazón Bazo Pulmones Riñones
Órganos Yang Vesícula B. Intestino D. Estómago Intestino G. Vejiga
Órganos sensoriales Ojos Lengua Boca Nariz Oídos
Sentidos Vista Habla Gusto Olfato Oído
Tejidos Ligamentos y tendones Vasos sanguíneos Músculos (carne) Piel Huesos
Manifestación Uñas Cara Labios Vello Cabello
Fluidos Lágrimas Sudor Saliva Moco Orina y secreciones sexuales
Sonidos Grito Risa Canto Gemido Gruñido
Emociones Ira Alegría Preocupación Tristeza Miedo
Aspectos espirituales Alma etérea - hun Espíritu - shen Intelecto - Yi Alma corpórea - Po Voluntad - Zhi

Los arquetipos de estas Cinco Fases o caracteres predominantes, están representadas por:

El Pionero - Madera
El Hechicero - Fuego
El Pacificador - Tierra
El Alquimista - Metal
El Filósofo - Agua.

Puedes ver con que arquetipo te identificas más y ese será tu Elemento predominante. Todos tenemos todos en algún grado, pero siempre hay uno que es el predominante, y será con el que más nos identificamos.


BIBLIOGRAFÍA

- ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA.- Harriet Beinfield y Efrem Korngold.- Ed. La liebre de marzo.

- MEDICINA CHINA. UNA TRAMA SIN TEJEDOR.- Ted J. Kaptchuk.- Ed. La liebre de marzo.

- EL LIBRO DEL SHIATSU.- Paul Lundberg.- Ed. INTEGRAL

- CURSO DE DIBUJO Y PINTURA INSTITUTO PARRAMÓN.


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