Fase Agua. Medicina Tradicional China

Elemento Agua

La Fase Agua representa el invierno, el norte, el frío. Es la Fase de lo oculto, del submundo, de los antepasados. Es el germen de la vida, la fuerza de la creación que contiene la semilla. El mundo de los instintos, sobre todo de los sexuales. Es el elemento más Yin, pero recordemos que el Yin tiene algo de Yang. Así el Agua tiene algo de Fuego. Su movimiento es hacia abajo, y representa el máximo recogimiento llegando al reposo, pero para comenzar de nuevo. Enlaza muerte y renacimiento, pues el Agua representa también el inicio de la vida. Su aspecto espiritual es la Voluntad (zhi), cuando esta es fuerte tenemos seguridad en nosotros mismos y confianza en lo que la vida nos aportará. La emoción característica de esta Fase cuando está en desarmonía es el Miedo. Su color es el azul oscuro o negro, como las aguas profundas.

Su arquetipo es el Filósofo. La persona tipo Agua vive en una insaciable búsqueda de la verdad, trayendo a la luz un conocimiento que le estaba oculto, dejando caer la ignorancia: La realidad que se imponía era sólo una apariencia. El sabio sabe que tiene que adaptarse como el agua, que toma la forma del recipiente que lo contiene. En las artes marciales se enseña a vencer no atacando, sabiendo ceder ante los obstáculos y siendo blando, como el agua, que vence a lo duro desgastando las piedras por donde pasa o agujereándolas con su continuo goteo.

El sonido curativo de esta Fase es CHOOOOOOOO.


RiñonesMing menMing men VG 4
 

Los Riñones (shen) son su órgano Yin. "Los riñones almacenan el Jing", concretamente en el Ming-men, "la Puerta de la Vida". El Jing es la Sustancia más estrechamente asociada con la vida misma; es la fuente de la vida y del desarrollo de la persona en su crecimiento físico y mental. Este Jing de los riñones es más específicamente "Jing de Agua", que es la base de la vida, y es un tipo de energía que ya tenemos desde nuestra concepción. Existe también el "Jing de Fuego", que es la Esencia obtenida de los alimentos y del aire que respiramos. Este segundo tipo de Jing lo fabrica el cuerpo cada día, pero el Jing de los Riñones es la herencia de nuestros antepasados, y como no podemos fabricarlo tenemos que aprender a conservarlo. Tanto el Jing heredado como el adquirido son almacenados en los riñones para ser utilizados cuando sean necesarios.

Por lo tanto los Riñones son la "raíz de la vida". Tal y como lo enseña la tradición médica, "los Riñones son la mansión del Fuego y del Agua", la residencia del Yin y del Yang, los canales de la muerte y la vida. Son los responsables de la procreación, transmiten nuestra herencia y la herencia de nuestros antepasados. Aunque el Riñón es el órgano más Yin, contiene la semilla Yang de su opuesto, el Fuego. El Yang del Riñón es el poder transformador del cuerpo y sustenta las funciones de todos los demás órganos. Si el Yang de los Riñones se vuelve deficiente, la Esencia que baja de los Pulmones no tiene fuerza y se queda atrapada, pudiendo desarrollar asma.

En el libro ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA, señalado en la bibliografía, dice: La Esencia del Riñón (Jing), permite al Espíritu (Shen) que se exprese. Jing y Shen interactúan para crear el soma y la psique, el Agua y el Fuego, el Yin y el Yang. La Esencia (Shen) que anima el ser es necesaria para humanizar a su receptáculo, el cuerpo. El receptáculo (Jing) es preciso para dar a la existencia consciente su forma.

El Riñón da soporte a los órganos reproductores (ovarios, útero, testículos, próstata), a las sustancias reproductoras (esperma y óvulos) y a la actividad reproductora (impulso sexual, ovulación, eyaculación, fertilización, gestación). Cuando el Qi del Riñón es abundante, la vida sexual y reproductora es vigorosa y duradera. El aporte de la Esencia heredada es finito; nuestra vida está delimitada por agotamiento final. (p. 137)

"Los Riñones gobiernan los huesos". "Los Riñones producen el tuétano". La Esencia origina la médula ósea, la cual produce el cerebro, la médula espinal, los huesos, dientes, sangre y cabello. Cuando los dientes se caen o nacen mal o cuando hay fragilidad en los huesos, puede que haya insuficiencia de Jing.

"Los Riñones se abren en los oídos". Dice el Nei Jing (Clásico de medicina del Emperador Amarillo), "El Qi del Riñón pasa por el oído. Si el Riñón está en armonía, el oído puede distinguir los cinco tonos". Muchos problemas de audición son tratados a través de los Riñones. Una de las manifestaciones de que nos queda poco Jing es que nos vamos quedando sordos.

También el pelo de la cabeza depende del Jing, así como el vello púbico. El estado del cabello puede depender de este tipo de energía, un cabello con canas, si no es algo genético, denota un desgaste del Jing.

Así se explica en el libro de Ted J. Kaptchuk MEDICINA CHINA UNA TRAMA SIN TEJEDOR, el sistema del movimiento del Agua: "Los riñones regulan el Agua". Los Riñones regulan el Agua a través de su aspecto Yang, el Fuego de la Puerta de la Vida. Este Fuego, o Calor, transforma el Agua en una "neblina", primer paso necesario para que los Fluidos puedan ascender o circular. Toda la circulación del Agua en el cuerpo depende del poder de vaporización de los Riñones. El Bazo vaporiza también los Fluidos puros a medida que eleva las esencias puras de los alimentos y de los Fluidos, pero su poder de vaporización, es decir su Fuego, depende en última instancia del Fuego del Riñón, el cual actúa como si fuese un "fuego piloto".

El sistema de movimiento del Agua se puede resumir así. Los Fluidos son recibidos por el Estómago, que comienza el proceso de separación mediante el cual las partes no utilizables de los alimentos son enviadas a los intestinos como deshecho a medida que el Agua pura va siendo extraída. Este proceso es seguido por el Bazo, el cual manda a continuación los Fluidos puros en estado vaporizado hacia arriba a los Pulmones. Los Pulmones hacen circular la parte clara de los Fluidos por todo el cuerpo, y también convierten en líquido cualquier cosa que se ha vuelto impura por el uso y la envían hacia abajo a los Riñones. En los Riñones, la parte impura es de nuevo dividida en partes "relativamente limpias" y "turbias". La parte clara es transformada en vapor y enviada hacia arriba, a los Pulmones, donde vuelve a reanudar el ciclo. La parte impura final va a la Vejiga, donde se almacena para ser posteriormente expulsada. (pp. 82 - 83)

La hinchazón del abdomen inferior, inflamación de las rodillas y tobillos y bolsas debajo de los ojos, representan la incapacidad del Riñón para eliminar los líquidos turbios.

Volviendo al libro ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA: Mientras el radiante Yang del Corazón destella en la superficie a través de los ojos, el Yang del Riñón queda enterrado bajo el ombligo, donde puede sentirse el calor pero no verse, como el núcleo fundido de nuestro planeta. El Yang del Riñón aporta la chispa necesaria que estimula el organismo, calienta el cuerpo, anima el Espíritu, activa el Bazo y el Hígado, ayuda al Pulmón a movilizar el Qi, impulsa la reproducción, regula el metabolismo del agua y supervisa a la Vejiga en el almacenamiento y eliminación de la orina. Si el Yang del Riñón es excepcionalmente vigoroso, se tiene una resistencia superior al frío, una apreciable capacidad digestiva y potencia sexual de por vida. (...)

El Riñón Yang es susceptible de sufrir daño si se expone al frío físico -el clima frío o el aire acondicionado- o por la ingestión de alimentos o bebidas helados o refrigerados. El Yin del Riñón es dañado por los agentes químicos, como antibióticos, analgésicos, tranquilizantes, aditivos de los alimentos, contaminantes ambientales y drogas recreativas. También puede perjudicarse por la ingestión inapropiada de agua o por la ingestión de alimentos demasiado amargos, calientes o picantes. En general el Riñón se perjudica por la falta de sueño y por un exceso de ejercicio, de actividad sexual o de trabajo. (pp. 138 - 139)

En resumen, los síntomas del Riñón se caracterizan por la debilidad y el decaimiento, y normalmente consisten en problemas urinarios, sexuales, úlceras, dolores en la parte baja de la espalda, mala memoria, vértigos, problemas capilares y zumbidos en los oídos.


Meridiano del riñónPunto 1 de riñón

El Meridiano del Riñón comienza debajo del meñique del pie, cerca del final del Meridiano de la Vejiga. recorre la planta del pie hasta el punto R1 "Primavera burbujeante", que nos conecta directamente con la Tierra. Recorre la planta hasta el arco del pie, para dar la vuelta al tobillo interno. Sube por la cara interna de la pierna, cruzándose con el Canal del Bazo en B6, antes de subir por la pantorrilla y la parte interna del muslo, penetrando en el cuerpo cerca de la base de la columna, donde se une al Vaso Gobernador . Esta rama comunica internamente con el Riñón y con la Vejiga, y sale a la superficie en la zona púbica, conectando con el Vaso Concepción en la parte baja del abdomen, subiendo hasta la clavícula. Otra rama empieza dentro del Riñón, sube a través del Hígado, el diafragma, penetrando en el Pulmón y continuando por la garganta hasta la raíz de la lengua. Una rama menor parte del pulmón hacia el Corazón, fluyendo hacia el pecho para conectar con el Meridiano del Maestro Corazón (Pericardio).


Vejiga

La VEJIGA (pang-guang) es su órgano Yang. La función de la Vejiga es la de recibir y expulsar la orina. Veíamos que la orina era producida por los Riñones, como resultado de la última separación de los fluidos turbios.

Las desarmonías de la Vejiga pueden presentarse como incontinencia o dificultad para orinar y sensación de quemazón. Mentalmente se puede presentar como envidia, recelo, obsesiones, falta de sueño y tensión nerviosa.

El Meridiano de Vejiga tiene una gran importancia, pues representa el aspecto Yang renal, que contribuye a la defensa y sostiene a otros órganos por medio de los puntos asociados. Los Riñones "nutren el cerebro y la columna vertebral". Y el Meridiano de la Vejiga conecta con el cerebro y ayuda a integrar la inteligencia con las funciones del sistema nervioso.

Meridiano de VejigaFinal del Meridiano de Vejiga

El Meridiano de la Vejiga comienza en la comisura interna del ojo, y asciende por la frente hasta el vértice de la cabeza. Desde este punto un pequeño ramal se divide y penetra en el cerebro, en el punto 20 del Vaso Gobernador, para volver a aparecer superficialmente en la nuca. Mientras, el Meridiano principal continúa descendiendo por la parte posterior de la cabeza, para encontrarse en la nuca con el ramal interno, aquí se bifurca en dos ramales. La rama que venía del interior desciende hasta el centro de la base del cuello, para ir descendiendo paralela a la columna. En la zona lumbar se divide una rama que penetra en el cuerpo comunicando con el Riñón y la Vejiga. La primera rama que bajaba exteriormente por la cabeza, atraviesa la parte posterior del hombro, descendiendo paralelamente a la otra rama y a la columna, cruzando los glúteos. Las dos ramas siguen descendiendo, bajan por la cara posterior del muslo y se unen detrás de la rodilla. Continuando un único Meridiano por detrás de la parte inferior de la pierna, da la vuelta por detrás de la parte externa del tobillo, continúa a lo largo de la parte exterior del pie, para finalizar en la punta exterior del dedo meñique, cerca del Meridiano del Riñón.


Vídeo Meridiano de Vejiga


Ideograma Agua


BIBLIOGRAFÍA

- ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA. LOS CINCO ELEMENTOS DE LA MEDICINA CHINA.- Harriet Beinfield y Efrem Korngold.- Ed. La liebre de marzo.

- MEDICINA CHINA. UNA TRAMA SIN TEJEDOR.- Ted J. Kaptchuk.- Ed. La liebre de marzo.

- EL LIBRO DEL SHIATSU.- Paul Lundberg.- Ed. INTEGRAL


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