Jueves, 04 Mayo 2017 09:30

La Dualidad o Ying Yang y el regreso al Tao (Actualizado)

Escrito por
Wu chi

Según la filosofía china Wu chi o Wu qi o Wuji es el vacío, el estado primigenio del universo no diferenciado, la quietud, se suele representar por un círculo vacío. De aquí surgió el cambio que a su vez originó la polaridad de los opuestos, el Yin y el Yang.

La unión del Yin y el Yang como un todo indiferenciado es el Tao, que es la unidad de todas las cosas y la manera en que funciona el universo. Por lo tanto el Yin y el Yang describen una imagen de la realidad cambiante en oposición al Tao, que es la realidad que no cambia, que siempre ha sido, es y será; meta y a la vez punto de partida, simbolizado por el círculo exterior del dibujo.


 

Tao "El Tao que puede conocerse no es el Tao", Tao Te King. Yin Yang

 

En el inicio del Tao Te king, Lao Tse previene de que existe un Tao permanente y un Tao que no lo es, es decir, un Tao innombrable, sin causa, sin principio y sin final, un absoluto; y el otro Tao sería como una emanación del primero, susceptible de ser comprendido, nombrado y conocido por nuestra mente. Por lo tanto lo que podemos decir corresponde al Tao impermanente, es decir, al que en realidad no es el Tao.


El Tao que puede expresarse

no es el Tao permanente.

El nombre que puede nombrarse

no es el nombre permanente.

El no-ser es principio del Cielo y de la Tierra;

el ser, de los infinitos seres es Madre.

Por eso con el permanente no-ser

se contempla la esencia escondida (del Tao);

con el permanente ser

se contemplan meros indicios del Tao.

Estos dos (no-ser y ser) tienen el mismo origen

aunque diferentes nombres;

tanto al uno como al otro puedes llamarlos misterio.

Misterio de los misterios

llave de toda mudanza.

 

Lao Tse, Tao Te Ching


El Tao es el fundamento de toda existencia. El Tao es la Madre de todos los seres. Es Camino y también es la Naturaleza.

los ocho trigramas del I ching

La referencia escrita más antigua aparece en el I Ching (libro de las Mutaciones.Ching, a veces escrito King o Jing, significa libro pero en el sentido de un clásico histórico), escrito hacia el año 1250 a. C., donde podemos leer: "La incesante interacción del Cielo (Yang) y la Tierra (Yin) da forma a todas las cosas. La unión sexual del macho y la hembra da vida a todas las cosas". Un comentario en el libro de las Mutaciones indica que la interacción del Yin y el Yang se denomina Tao, y el proceso generativo que de ella resulta se denomina cambio. En este libro, el Yang se representa por una línea continua Yang Línea Continuaque indica movimiento, y el Yin por una línea interrumpida Yin Línea Interrumpidaque indica quietud. Estas líneas se combinaban de tres en tres en ocho grupos, simbolizando todas las permutaciones básicas de las fuerzas y fenómenos naturales. Las tres líneas continuas juntas Cielo Tres Líneas Continuasrepresentaban el Cielo, el principio activo. Las tres líneas discontinuas Tierra Tres Líneas Discontinuas representaban la Tierra, el principio pasivo. La interacción armoniosa de los dos da lugar a toda las cosas.

"El Tao produjo al Uno, el Uno produjo al Dos, el Dos produjo al Tres, el Tres produjo las diez mil cosas" (es decir, todas las cosas). Tao te king

El significado del ideograma chino "Yin" es el de la ladera umbría de una colina. Representa la oscuridad y la pasividad, se mueve hacia abajo y hacia dentro, y sus símbolos principales son la mujer, el agua y la tierra. "Yang" es la ladera soleada de la colina, representa la luz y la actividad, se mueve hacia arriba y hacia afuera, y sus símbolos son el hombre, el fuego y el cielo.

El Yin y el Yang se interrelacionan y se complementan, dependiendo el uno del otro, cambiando de momento en momento y transformándose el uno en el otro. Por la mañana cuando sale el sol, el lado umbrío de la montaña es Yin, respecto al lado soleado que es Yang. Sin embargo, por la tarde el sol se ha trasladado y lo que era Yin ahora es Yang, y viceversa.

Todas las cosas tienen por naturaleza esta polaridad, está el día y la noche, el verano y el invierno, frío y calor, arriba y abajo, dentro y fuera. Pero una cosa será Yin o Yang con respecto a la otra. Por ejemplo, el sol con respecto a la tierra es Yang, y la tierra Yin; pero la tierra con respecto a la luna es Yang, y la luna Yin.

El bien carece de significado sin que exista un mal; la belleza no se podría encontrar si no hay fealdad. En el pensamiento occidental solo se le da valor a lo bueno, a lo bello, a lo bonito, a lo amoroso. Los aspectos malos, feos, irascibles, etc., se reprimen y se esconden. En el Tao nada es excluyente, todo lo que existe pertenece al Tao.

Vajrasattva con consorte

El punto que se pinta de distinto color en el símbolo del Yin Yang, significa que el Yin contiene algo de Yang y viceversa. El límite entre los dos, que se dibuja en forma de "S", indica que sus fronteras nunca son fijas. Y aunque el dibujo es una figura estática, debemos imaginarnos que éste símbolo está en continuo movimiento, transformándose de momento en momento. Desde el momento que uno nace ya ha empezado a morir. Desde el momento que empieza el verano vamos alcanzando el invierno. Desde el momento en que amanece vamos moviéndonos hacia el ocaso. Todo está cambiando.

Veíamos que en el origen el Uno engendra al Dos y el Dos al Tres. Parece que la lógica nos dice que el camino de vuelta será unir al Dos para llegar al Uno. Y eso es lo que tratan de decirnos las prácticas tántricas, como las del budismo tibetano.

 

El Dos es la polaridad Yin Yang, unidas por la energía del Amor, que es la energía que las une. Ese es el Tres.

La unión del Yin y el Yang es la unión de la dualidad, la unión de la conciencia que observa el mundo y el mundo que es observado; la unión del mundo interior y del mundo exterior; como se dice en el budismo, la unión de la luz con el espacio. Como se afirma en la doctrina hinduista advaita (no dos): las almas y Dios son una unidad. Esto es lo mismo que decían San Juan de la Cruz y el poeta místico musulmán Yalal ad-Din Muhammad Rumi, que hablan de unir el alma con Dios. En realidad esta unión es a nivel psicológico, pues no se puede unir lo que nunca se ha separado, es una cuestión de enfoque, de darse cuenta. Pero para nuestro cerebro existe la dualidad porque es su forma de entender, de percibir. Aunque una vez que desaparece la dualidad ya no tenemos forma de explicar lo que Es, y a la vez es la única posibilidad de percibir la Realidad. Como expresaba San Juan de la Cruz:

Entréme donde no supe,

y quedéme no sabiendo,

toda sciencia trascendiendo.

...


El planteamiento taoísta de la vida y de la práctica meditativa se resume en la expresión ching-jing wu-wei, que se traduce por sentarse quieto sin hacer nada. Muy parecida a la posterior práctica budista zen del shikan-taza, que se traduce por sólo sentarse. En realidad esto no supone una inactividad de la persona que lo práctica ni tampoco es una práctica sencilla, pero sí una manera lógica de volver a la unidad, que como encontramos escrito en el camino de ascenso al Monte de Perfección de San Juan de la Cruz: nada, nada, nada, nada, nada. Porque el camino hacia la no dualidad no se trata de un hacer, sino de un no hacer, y en vez de obtener algo se trata de soltar todo.

Hay una cosa sin forma pero completa
que existía antes que el cielo y la tierra;
sin sonido, sin sustancia,
de nada depende, es inmutable,
todo lo impregna, es infalible.
Se la puede considerar la madre
de todo cuanto existe bajo el cielo.
No conozco su verdadero nombre;
la denomino "Tao".
Tao te King


BIBLIOGRAFIA:

- ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA. Harriet Beinfield y Efrem Korngold. Editorial La Liebre de Marzo.

- EL TAO DE LA SALUD, EL SEXO Y LA LARGA VIDA. Daniel Reid. Editorial Urano.

- OBRAS DE SAN JUAN DE LA CRUZ.

- EL LIBRO DEL SHIATSU. Paul Lundberg. Integral.


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