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El Sutra del Diamante

Copia del sutra del diamante del año 868

El conocido como Sutra del Diamante es un sutra muy importante dentro de la tradición Mahayana, sobre todo dentro del budismo chan o zen. A finales de la dinastía Tang (año 907), en China, había más de 800 comentarios escritos sobre este sutra, uno de los más conocidos es la "Exégesis del Sutra del Diamante" de Huineng, sexto Patriarca Zen.


Este sutra no es el primer texto impreso de la historia, pero sí el más antiguo que se conserva hasta la fecha. Durante siglos permaneció oculto en una cueva de Mogao, en China, en la antigua Ruta de la Seda, hasta que en el año 1907, el arqueólogo Aurel Stein, lo descubrió. Este precioso pergamino, de unos cinco metros de largo, había permanecido oculto, junto a otros 40.000 libros y manuscritos. Esta biblioteca secreta había sido sellada alrededor del año 1000.

En el año 868, el chino Wang Jie autorizó la impresión y distribución de este sutra, que fue traducido del sanscrito al chino alrededor del año 400, por el monje erudito indio Kumarajiva, y el pergamino encontrado es una copia de esta traducción.

Al final del sutra, Subhuti, discípulo de Buda, le pregunta a éste como debería titularse el sermón (los sutras son sermones de Buda recitados oralmente durante años y posteriormente escritos), a lo que Buda le responde que deberá ser conocido como "El Diamante Cortador de Sabiduría Trascendental".

Vajra

Diamante en sanscrito es Vajra, que también significa rayo, relámpago, algo luminoso y afilado, lo más duro e irrompible.

A continuación os dejo dos copias de este sutra, una breve y otra más larga.

 

El Sutra del Diamante (Abreviado)
Traducción: José Silvestre Montesinos


1. Esto es lo que he oído:
En cierta ocasión, Buda estaba en el retiro de Anathapindika en el bosque de Jeta, cerca de la ciudad de Sravasti, en una reunión de 1250 monjes. Después de vestirse, hacer la ronda de las limosnas por la ciudad e ingerir su única comida diaria, se sentó junto a los monjes.

2. El monje Subhuti se inclinó ante Buda y le hizo una pegunta: "¿Qué debería tener en cuenta alguien que quisiera seguir el camino del Bodhisattva?"

3. Buda respondió: "Un Bodhisattva debe tener en cuenta lo siguiente: todas las criaturas, tanto si provienen de un útero como de un huevo, tanto si se transforman como mariposas o aparecen milagrosamente, tanto si tienen un cuerpo como si son meros espíritus, tanto si son capaces de pensar como si no lo son: ¡a todas estas criaturas debe ayudar a entrar en el Nirvana antes que a sí mismo!
"Pero, ten en cuenta, Subhuti, que en realidad no existe algo parecido a un "yo" que ayuda, ni tampoco algo parecido a otro "yo" que recibe ayuda. ¡Un Bodhisattva que no es capaz de reconocer esta realidad no es un verdadero Bodhisattva!

4. "Un verdadero Bodhisattva no obtiene placer de este acto de compasión y no se interesa por las apariencias. Él tan solo ayuda a los demás desinteresadamente.
"¿Puedes medir el Este, el Oeste, el Norte y el Sur, Subhuti?"
"No, Señor."
"Pues tampoco puedes medir el mérito de alguien capaz de ayudar a los demás sin pensar en sí mismo."

5. "¡Subhuti! ¿Puede alguien reconocer a un Buda en base a sus características físicas?"
"No, Señor. Tú nos has enseñado que ser un Buda no depende de características físicas."
"Así pues, alguien que se preocupe por las apariencias jamás reconocerá a un Buda, pero alguien que no se preocupe por ellas quizá sí pueda."

6. Subhuti preguntó: "Señor, ¿habrá siempre gente que entienda tu mensaje?"
Buda respondió: "¡No lo dudes, Subhuti! Siempre habrá gente que, habiendo escuchado el mensaje, aceptará sus preceptos y practicará nuestro camino. ¡Nuestro mensaje llegará a la gente simplemente porque es verdadero! Llegará un momento en que la mayoría ni siquiera necesitarán las palabras, sino que estarán más allá de ellas. Todos debemos esforzarnos en ir más allá de las palabras, porque uno puede sentir apego por ellas, y no debemos sentir apego por nada. Debes comprender que mis palabras son como una balsa que se emplea para cruzar un río. Cuando su utilidad ha sido satisfecha, debe ser dejada atrás si queremos llegar más lejos.

7. "Así que dime, Subhuti. ¿He enseñado mi lección final?"
"No, Señor. La lección final no es algo que pueda ser enseñado, porque la lección final no es una cosa que se pueda agarrar o estrechar."

8. Buda dijo: "Dime, Subhuti. Si alguien se desprende de un universo lleno de tesoros para ayudar a los demás, ¿tendrá esto algún mérito?"
"Sí, Señor. Su mérito será grande. Pero tú también nos has enseñado que, para que este acto de generosidad sea genuino, debe haber sido hecho sin pensar en obtener mérito alguno. De hecho, ¡este hombre no debería haber pensado en sí mismo lo más mínimo!
Buda dijo: "Entonces, si alguien comprende y comparte con otro cuatro frases de mi mensaje, su generosidad será incluso mayor. Él no está simplemente dando una cosa, ¡está ayudando a crear futuros Budas!"

9. "Dime, Subhuti. ¿Alguien que está empezando a comprender mi mensaje se diría a sí mismo: 'He conseguido algo grande'?"
"No, Señor. Decir algo así implicaría que el principiante no comprende que no existe ningún ego que pueda arrogarse ningún mérito."
"¿Y alguien que esté muy avanzado en la comprensión de mi mensaje se diría a sí mismo: 'He conseguido algo grande'?"
"No, Señor. Alguien que dijera algo así, estaría también diciendo que existe un ego que alcanza algo, y que existe algo que alcanzar. Éstos no son los pensamientos de alguien que entiende tu mensaje.
"Señor, tú has dicho que he logrado alcanzar la paz y me he liberado de las pasiones. De hecho, ya no anhelo tener el estatus de un santo. Si lo hiciera, estoy seguro de que tú no pensarías tan bien de mí."

10. "Subhuti, si yo te dijera, 'los Bodhisattvas adornan los cielos', ¿estaría en lo cierto?" "No, Señor, los adornos son ilusiones, y las ilusiones no tienen lugar en los cielos."
"Y, por tanto, los Bodhisattvas tienen que liberar su mente del ego, y dejar de preferir un olor u otro, un sonido u otro, una vista a otra. Un Bodhisattva no debe sentir deseo o aversión por nada."
Buda preguntó: "Subhuti, si un hombre tiene un cuerpo tan grande como una montaña, ¿es un gran hombre?"
"No, Señor. Porque un "gran hombre" son sólo palabras, y ser un gran hombre es tan solo una ilusión, originada por la creencia en el ego."

...

13. Entonces Subhuti le preguntó a Buda, "Señor, ¿cómo llamaremos a este sermón?"
Buda respondió: "Llámalo 'El Sutra del Diamante del Entendimiento Perfecto'. Como un filo de diamante, puede cortar todo tipo de ilusiones."

...

14. Tras esto, Subhuti tuvo una conciencia plena del significado del sermón y comenzó a llorar. "Señor, gracias por este sermón. Cualquier ser que con una mente pura lo escuche y lo entienda será conmovido por él. Dentro de cientos de años su claridad seguirá siendo apreciada."

...

32. "Subhuti, si alguien se desprendiera de tesoros suficientes como para llenar un universo, no tendría tanto mérito como alguien que comprendiera y compartiera unas pocas líneas de este sermón.
"Por lo tanto, ¿qué debería tener en cuenta alguien que comenzara a seguir el camino del Bodhisattva?
"Como una estrella fugaz, como una burbuja en un torrente,
Como una llama al viento, como la escarcha bajo el sol,
Como un destello de luz o un sueño fugaz,
Así debemos entender el mundo del ego."
Subhuti y el resto de los monjes se llenaron de gozo al escuchar el sermón de Buda.

 


 

El Sutra del Diamante que Corta las Ilusiones
Vajracchedika-prajna-paramita-sutra


(1)
Así he oído. Una vez el Buda pasó un tiempo en el monasterio de la Gruta Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Sravasti, acompañado de 1.250 bhiksus (monjes ordenados).
Un día, cuando llegó la hora de buscar los alimentos, el Buda vistió su túnica, tomó su cuenco y se dirigió a la ciudad de Sravasti para pedir comida de casa en casa. Cuando terminó la ronda, retornó a la Gruta Jeta para comer. Luego, guardó su túnica y su cuenco, lavó sus pies, arregló su asiento y se acomodó.

(2)
En ese momento, el Venerable Subhuti se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló delante del Buda y, con las palmas de sus manos unidas, dijo respetuosamente: – Santo Venerado por el Mundo, es muy precioso cómo el Tathagata está continuamente atento a los bodhisattvas, protegiéndolos e instruyéndolos. Santo Venerado por el Mundo, si hombres buenos o mujeres buenas persiguen el logro de la Suprema Iluminación, ¿a qué se deben atener y cómo pueden controlar sus pensamientos?
El Buda contestó: – Muy bien, Subhuti. Es como dices, el Tathagata siempre está atento a los bodhisattvas, los protege y los instruye bien. Ahora, escucha atentamente; te diré a qué se deben atener los hombres y mujeres buenos que persiguen el logro de la Suprema Iluminación y cómo deben controlar sus pensamientos.
Subhuti dijo: – Por favor, Santo Venerado por el Mundo, ¡enséñenos! Estamos ansiosos por escucharle.

(3)
Entonces, el Buda dijo: – Subhuti, todos los bodhisattvas deben disciplinar su mente con el siguiente pensamiento: Quiero liberar a todos los seres vivientes y guiarlos hacia el perfecto Nirvana, no importa si nacieron de huevos o de vientres, de la humedad o de la transformación; no importa si tienen forma o carecen de forma, si poseen la capacidad de pensar o no la poseen, o si no poseen la plena capacidad de pensar o si su capacidad de pensar excede lo común. Sin embargo, cuando esa cantidad inmensa de innumerables e incontables seres vivientes se haya liberado, realmente ningún ser ha sido liberado. ¿Y por qué, Subhuti? Porque si un bodhisattva retiene la concepción de un ego, de una personalidad, de seres vivientes o de la vida como individualidad separada, él no sería un verdadero bodhisattva.

(4)
Más aún, Subhuti, cuando un bodhisattva practica la generosidad, está libre de todos los apegos; lo hace sin atenerse a las apariencias de forma, sonido, olor, sabor, tacto o cualquier concepción. Subhuti, un bodhisattva debe practicar la generosidad sin atarse a nada. ¿Por qué? Al practicar la generosidad de esta manera, sus méritos serán inmensos.
Subhuti, ¿qué piensas, es medible el espacio al Este?
– No, Santo Venerado por el Mundo.
– Subhuti, ¿es medible el espacio al Oeste, al Sur, al Norte o el espacio de arriba y abajo?
– No, Santo Venerado por el Mundo.
– Subhuti, igualmente inmedible son los méritos de un bodhisattva que practica la generosidad sin atarse a las apariencias. Subhuti, los bodhisattvas deben proceder ateniéndose a esta enseñanza.

(5)
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Es posible reconocer al Tathagata por medio de sus características corporales?
– No, Santo Venerado por el Mundo; el Tathagata no puede ser reconocido por sus características corporales. ¿Y por qué? Porque el Tathagata ha dicho que las características corporales no son características reales.
El Buda dijo: – Subhuti, dondequiera que se imponen las características aparentes, en ese lugar habrá ilusión; pero, el que acepta que todas las características aparentes no son características reales, reconoce al Tathagata.

(6)
Subhuti dijo al Buda: – Santo Venerado por el Mundo, ¿habrá siempre personas que, después de escuchar esta enseñanza, verdaderamente crean en ella?
El Buda respondió: – Subhuti, ¡no digas eso! Al final del período de los últimos quinientos años, después que el Tathagata haya desaparecido, habrá personas disciplinadas de buenas raíces que, cuando escuchen esta enseñanza, reaccionarán con fe en ella. Debes saber que esas personas no sólo cultivaron sus buenas raíces con un Buda, dos, tres, cuatro o cinco Budas, sino bajo incontables Budas y sus méritos son grandes. Subhuti, esas personas, cuando lleguen a escuchar esta enseñanza, inmediatamente responderán con una fe genuina en ella y el Tathagata los reconocerá. Sí, el Tathagata percibe claramente a todos los de un corazón puro y conoce la magnitud de sus méritos. ¿Por qué? Porque esas personas no mantienen la idea de un ego, de una personalidad, de seres vivientes y de la vida como individualidad separada. Tampoco aceptan que las cosas poseen cualidades intrínsecas, ni siquiera que las cosas carecen de esas cualidades.
¿Por qué? Porque si esas personas permitieran que su mente se ate y se apegue a esas concepciones, estarían sosteniendo la idea de un ego, de una personalidad, de seres vivientes y de la vida como individualidad separada; lo mismo vale para la noción de que las cosas poseen cualidades intrínsecas. Aun apegándose a la concepción de que las cosas carecen de cualidades intrínsecas, tendrían la idea de un ego, de una personalidad, de seres vivientes y de la vida como individualidad separada. Por lo tanto, no debes apegarte a la concepción de que las cosas poseen cualidades intrínsecas ni tampoco de que carezcan de ellas.
Esta es la razón por la cual el Tathagata siempre enseña lo siguiente: Mis enseñanzas del Dharma son como una balsa. Si incluso las enseñanzas del Buda deben ser dejadas atrás, cuánto más las enseñanzas erróneas.

(7)
Subhuti, ¿qué piensas? ¿Alcanzó el Tathagata el logro de la Suprema Iluminación? ¿Está el Tathagata enunciando tal Dharma?
Subhuti contestó: – Según entiendo el significado de las palabras del Buda, no existe un Dharma concreto llamado 'logro de la Suprema Iluminación'. Tampoco el Tathagata enuncia tal Dharma. ¿Y por qué? Porque el Dharma que el Tathagata enseña es inconcebible e inexpresable. No es ni Dharma ni No-dharma.
¿Qué quiere decir esto? Quiere decir que el Dharma incondicionado [inconcebible e inexpresable] es el fundamento de la enseñanza de todos los sabios.

(8)
– Subhuti, ¿qué piensas? Si alguien llenase tres mil galaxias con los siete tesoros como acto de generosidad, ¿ganaría esa persona muchos méritos?
Subhuti respondió: – Muchísimos méritos, Santo Venerado por el Mundo. ¿Y por qué? Porque, cuando el Tathagata habla de méritos, esto también incluye el concepto de deméritos, y mencionar muchos méritos es sencillamente una expresión convencional.
Entonces, el Buda dijo: – Por otro lado, si alguien aceptase y retuviese sólo cuatro líneas de esta enseñanza y la explicase a otros, sus méritos superarían ampliamente a los del anterior. ¿Y por qué? Porque, Subhuti, a través de esta enseñanza surgen todos los Budas, así como el Dharma del logro de la Suprema Iluminación de todos los Budas.
Subhuti, en realidad el Buda-dharma no es expresable.

(9)
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Puede un discípulo que alcanzó el grado de Srotapanna (que entró en la santa corriente) pensar: "He obtenido el fruto de un Srotapanna?"
Subhuti contestó: – No, Santo Venerado por el Mundo. ¿Y por qué? Porque Srotapanna no es más que un nombre; en realidad no se entra en nada. Un discípulo que no se ata a formas, sonidos, olores, sabores, tactos ni conceptos de discriminación es llamado Srotapanna.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Puede un adepto que alcanzó el grado de Sakradagamín (que está sujeto a renacer una sola vez más) pensar: "He obtenido el fruto de un Sakradagamín?"
Subhuti contestó: – No, Santo Venerado por el Mundo. ¿Y por qué? Porque Sakradagamín no es más que un nombre; en realidad no hay ni ida ni vuelta a la existencia. El adepto que logra ese reconocimiento se llama Sakradagamín.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Puede un venerable adepto que alcanzó el grado de Anagamín (que no retorna a la vida mortal) pensar: "He obtenido el fruto de un Anagamín"
Subhuti contestó: – No, Santo Venerado por el Mundo. ¿Y por qué? Porque Anagamín no es más que un nombre; en realidad no existe un 'no retornar'. El adepto libre de esa idea se llama Anagamín.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Puede un Santo que alcanzó el grado de Arhat (Iluminación perfecta) pensar: "He obtenido el fruto de un Arhat?"
Subhuti contestó: – No, Santo Venerado por el Mundo. ¿Y por qué? Porque en realidad no existe una condición llamada Iluminación perfecta. Si yo tuviese el pensamiento: "He alcanzado el grado de Arhat," necesariamente estaría atado a la idea de un ego, de una personalidad, de seres vivientes y de la vida como individualidad separada. Santo Venerado por el Mundo, aunque el Buda declaró que sobresalgo entre los demás hombres santos en el yoga de la perfecta quietud, en vivir en soledad y en calmar las pasiones, no pienso que soy un santo perfectamente iluminado, libre de pasiones. Santo Venerado por el Mundo, si yo dijese eso de mí, usted no hubiese declarado "Subhuti encontró la felicidad morando en paz y soledad en medio del bosque." Ya que Subhuti no mora en ninguna parte, usted me puede llamar "Subhuti, el que mora feliz en paz y soledad en el bosque."

(10)
El Buda dijo: – Subhuti, ¿qué piensas? En lejanos tiempos pasados, cuando el Tathagata practicó bajo el Buda Dipamkara, ¿obtuvo el Tathagata algún logro determinado?
– No, Santo Venerado por el Mundo. Cuando el Tathagata practicó bajo el Buda Dipamkara, no obtuvo ningún logro determinado.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Crea un bodhisattva majestuosas y hermosas tierras de Budas?
– No, Santo Venerado por el Mundo. ¿Y por qué? Porque crear majestuosas tierras de Budas en realidad no es crear nada; se trata meramente de una expresión convencional.
El Buda continuó diciendo: – Por lo tanto, Subhuti, todos los bodhisattvas deben desarrollar una mente pura y clara, sin atarse a formas, sonidos, olores, sabores, tactos o concepciones. Un bodhisattva debe desarrollar una mente completamente libre de todos los apegos para proceder.
Subhuti, supón que alguien tuviese un cuerpo tan grande como el Monte Sumeru. ¿Sería ese cuerpo grande?
– Muy grande, Santo Venerado por el Mundo. ¿Y por qué? Porque el Buda quiere decir que un cuerpo grande, en realidad, no es un cuerpo grande; se trata meramente de una expresión convencional.

(11)
– Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de arena en el río Ganges, ¿serían muchos los granos de arena de todos esos ríos Ganges?
– Muchísimos, Santo Venerado por el Mundo. Solamente los ríos Ganges serían incontables, cuánto más sus granos de arena.
– Subhuti, te diré la verdad. Supón que un buen hombre o una buena mujer llenase como acto de generosidad tres mil galaxias con tantos tesoros que igualasen el número de granos de arena en todos esos ríos Ganges, ¿serían grandes sus méritos?
– Muy grandes, Santo Venerado por el Mundo.
Entonces, el Buda declaró: – Sin embargo, si otro buen hombre o buena mujer estudiase esta enseñanza y la explicase a otros, aunque fuesen sólo cuatro líneas, los méritos generados por este acto virtuoso serían mucho más grandes.

(12)
Más aún, Subhuti, debes saber que, dondequiera que se proclame esta enseñanza, aunque sólo fuesen cuatro líneas, aquel lugar se convierte en un santuario, digno de ser venerado por los dioses, hombres y asuras, como si fuese un altar o una pagoda del Buda. Esto se aplica aún más a un lugar donde alguien estudia, memoriza y recita esta enseñanza en su integridad.
Subhuti, debes saber que esa persona alcanzará la verdad más profunda y suprema. Dondequiera que esta enseñanza se encuentre, ese lugar debe tratarse como si uno se encontrase delante del mismo Buda o de un discípulo venerable.

(13)
Entonces Subhuti preguntó al Buda: – Santo Venerado por el Mundo, ¿cómo debemos llamar esta enseñanza y cómo debemos retenerla y honrarla?
El Buda respondió: – Esta enseñanza debe llamarse "El Diamante de la Perfección de la Sabiduría Trascendental", porque es capaz de cortar todas las ilusiones y aflicciones y llevar hacia la otra ribera (de la Iluminación). Subhuti, ¿por qué escogí ese nombre? Según las enseñanzas del Buda, la perfección de la sabiduría trascendental en realidad no es expresable, se trata meramente de un nombre convencional.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Enseña el Tathagata algún Dharma determinado?
– No, Santo Venerado por el Mundo, el Tathagata no enseña ningún Dharma determinado.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Son muchas las partículas de materia contenidas en tres mil galaxias?
– Muchísimas, Santo Venerado por el Mundo.
– Subhuti, el Tathagata declara que todas esas partículas de materia en realidad no son calificables; sencillamente se trata de una expresión convencional. Además, el Tathagata declara que un mundo en realidad no es un mundo; simplemente se trata de una expresión convencional.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Puede el Tathagata ser reconocido por medio de sus treinta y dos marcas de perfección?
Subhuti contestó: – No, Santo Venerado por el Mundo, el Tathagata no puede ser reconocido por medio de sus treinta y dos marcas de perfección. ¿Y por qué? Porque según la explicación del Tathagata, las llamadas treinta y dos marcas de perfección en realidad no son calificables; simplemente se trata de una expresión convencional.
– Subhuti, si, por un lado, un hombre bueno o una mujer buena sacrificase su vida como acto de generosidad tantas veces que el número igualara los granos de arena del río Ganges y si, por otro lado, alguien aceptase y retuviese esta enseñanza y la explicase a otros, aunque fuesen cuatro líneas, los méritos generados por el segundo serían mayores.

(14)
Al escuchar este discurso del Buda, Subhuti experimentó una realización interna de su significado y, conmovido, sus ojos se llenaron de lágrimas. Luego se dirigió al Buda: – Santo Venerado por el Mundo, desde que se me abrió el ojo de sabiduría, nunca he escuchado una enseñanza tan profunda y preciosa como ésta. Santo Venerado por el Mundo, quien escuche esta enseñanza con fe y con una mente pura y clara, podrá penetrar en la verdad fundamental y alcanzar logros extraordinarios. Santo Venerado por el Mundo, penetrar en la realidad fundamental, esencialmente no es penetrar en nada; únicamente se trata de una expresión convencional.
Santo Venerado por el Mundo, ahora que escucho esta enseñanza, con facilidad la acepto con fe y la comprendo. Sin embargo, en tiempos venideros, durante los últimos quinientos años, si alguien escucha esta enseñanza, la acepta con fe y la comprende, esa persona obtendrá logros extraordinarios. ¿Y por qué? Porque esa persona habrá dejado atrás la concepción de un ego, de una personalidad, de seres vivientes y de la vida como individualidad separada. ¿Y por qué? Porque reconocer el ego como una entidad en sí misma sería un error; lo mismo se puede decir de la personalidad, de los seres vivientes y de la vida como individualidad separada. En consecuencia, el que ha trascendido todas esas distinciones limitantes, se llama Buda.
El Buda dijo a Subhuti: – Así es, así es. Si el que escucha esta enseñanza ni se sorprende ni reacciona con temor, debe saberse que esa persona experimentará logros extraordinarios. ¿Y por qué? Porque, Subhuti, el Tathagata proclama por medio de esta enseñanza la perfección superior apoyada por todos los Budas. Y lo que el Tathagata señala como perfección superior, en realidad no es tal cosa; se trata meramente de una expresión convencional.
Subhuti, del mismo modo, el Tathagata ha enseñado la perfección de la paciencia; sin embargo, hablar de la perfección de la paciencia es meramente una expresión convencional. ¿Y por qué? Porque desde el pasado, hace miles de vidas, cuando el rey de Kalinga desmembró mi cuerpo, ya en ese tiempo me había liberado de la concepción de un ego, de la personalidad, de los seres vivientes y de la vida como individualidad separada. Porque, cuando me cortaron miembro por miembro, si hubiese estado atado a una de esas concepciones, sentimientos de ira y odio habrían surgido dentro de mí. Además, Subhuti, recuerdo que, en el pasado, durante mis últimas quinientas vidas, era un asceta dedicado a la práctica de la perfección de la paciencia; ya entonces no mantenía la concepción de un ego, de la personalidad, de los seres vivientes ni de la vida como individualidad separada. Por lo tanto, Subhuti, los bodhisattvas deben dejar atrás todas esas distinciones y despertar en sí la realización de la Suprema Iluminación, no permitiendo que la mente dependa de nociones obtenidas por vía de los sentidos, tales como sonidos, olores, sabores, tactos o por la formación de conceptos. La mente debe quedar independiente de cualquier pensamiento que surja en ella. Si la mente funciona en dependencia de algo, entonces está fuera de sí. Por esta razón, el Tathagata enseña que la mente de un bodhisattva no debe aceptar las apariencias como base para ejercer la generosidad. Subhuti, tomando en cuenta que los bodhisattvas ejercen la generosidad para beneficiar a todos los seres, no deben proceder de esa manera [apegándose a las apariencias]. Igual que el Tathagata dice que las características aparentes no son características, del mismo modo, declara que los seres sintientes en realidad no son seres sintientes.
Subhuti, el Tathagata enseña lo que es la verdad; enseña lo fundamental; enseña lo último. Él no habla para engañar ni para complacer a la gente. Subhuti, la verdad alcanzada por el Tathagata no es ni real ni no real.
Subhuti, si un bodhisattva practicase la generosidad con una mente atada a nociones, actuaría como un hombre ciego en la oscuridad; pero, un bodhisattva que practica la generosidad sin atarse a nociones es como un hombre bajo el sol del mediodía y que ve todo como es.
Subhuti, si en tiempos futuros hubiese hombres buenos o mujeres buenas, capaces de aceptar, estudiar y recitar esta enseñanza en su integridad, el Tathagata verá y reconocerá a esas personas por medio de su ojo de Buda y su sabiduría trascendental; cada uno de ellos alcanzará logros inmensos e incalculables.

(15)
Subhuti, si, por un lado, hubiese un hombre bueno o una mujer buena que, motivado por el autosacrificio, efectuase por la mañana tantos actos de generosidad que su número igualase los granos de arena del río Ganges y así lo repitiese al mediodía y por la noche y continuase esa práctica durante cientos de miles de kalpas y, si, por otro lado, alguien escuchase esta enseñanza con un corazón lleno de fe, sin guardar dudas, los méritos del último sobrepasarían ampliamente los del primero. Sin embargo, los méritos de alguien que, además, anota esta enseñanza, la acepta y la retiene y la explica a otros no tendrían comparación.
En conclusión, Subhuti, el valor de esta enseñanza es inexpresable, inconcebible e ilimitado. El Tathagata ha proclamado esta enseñanza para el beneficio de los que deciden recorrer el sendero supremo. Quien acepta y retiene esta enseñanza, la estudia, la recita y la difunde será claramente percibido y reconocido por el Tathagata y sus méritos serán inconcebibles, inexpresables e incomparables. Esa persona alcanzará la realización de la Suprema Iluminación, igual que el Tathagata. ¿Y por qué? Subhuti, quienes se deleitan con doctrinas limitadas, que envuelven la concepción de un ego, de una personalidad, de seres vivientes o de la vida como individualidad separada, no son capaces de aceptar, estudiar, recitar y explicar este sutra a otros.
Subhuti, debes saber que, dondequiera que se encuentre esta enseñanza, todos los dioses, hombres y asuras deben presentar sus ofrendas; ese lugar se convierte en un santuario donde hay que inclinarse con respeto y veneración, caminar alrededor y esparcir incienso y flores.

(16)
Más aún, Subhuti, si hubiese hombres buenos o mujeres buenas que acepten y retengan esta enseñanza y otros los despreciaran y persiguieran debido a ello, su mal destino sería la consecuencia de transgresiones cometidas en vidas pasadas. Al soportar sus actuales infortunios, efectos de vidas pasadas, sus transgresiones se erradicarían y luego podrían alcanzar la Suprema Iluminación.
Subhuti, recuerdo que, en el remoto pasado, antes del Buda Dipamkara, había ochenta y cuatro mil millones de Budas. A todos ellos les presenté mis ofrendas y les serví sin cometer la menor falta. No obstante, si durante los últimos quinientos años hubiese alguien que acepta, retiene, estudia y recita esta enseñanza, sus méritos serían mayores que los míos, por haber servido a todos esos Budas y no representarían ni una centésima parte, ni una milésima parte, ni una millonésima parte, ni siquiera se podría establecer una compración.
Subhuti, si explicase en detalle los méritos que los hombres buenos y mujeres buenas obtienen durante la ultima época por aceptar, retener, estudiar y recitar esta enseñanza, los que me escuchan podrían impactarse y su mente podría desequilibrarse. Subhuti, debes saber que el significado de esta enseñanza excede a todo lo concebible; del mismo modo, el fruto resultante [por sostenerlo] es inconcebible.

(17)
Entonces, Subhuti dijo al Buda: – Santo Venerado por el Mundo, si hubiese hombres y mujeres buenos que deseasen alcanzar el logro de la Suprema Iluminación, ¿a qué deben atenerse y cómo pueden controlar sus pensamientos?
El Buda respondió: – Los hombres y mujeres buenos que desean alcanzar el logro de la Suprema Iluminación deben concentrar la mente en la siguiente resolución: Tengo que liberar a todos los seres y llevarlos a la otra ribera [del despertar]; sin embargo, cuando todos esos seres se hayan liberado, en realidad, ningún ser se ha liberado. ¿Y por qué? Subhuti, si un bodhisattva mantuviese la concepción de un ego, de una personalidad, de seres vivientes o de la vida como individualidad separada, no podría llamarse bodhisattva. Tampoco existe un dharma por medio del cual surge el 'logro de la Suprema Iluminación'.
Subhuti, ¿qué piensas? Cuando el Tathagata estuvo con el Buda Dipamkara, ¿alcanzó el Tathagata un dharma llamado 'logro de la Suprema Iluminación'?
– No, Santo Venerado por el mundo. Según entiendo la enseñanza del Buda, no existe un dharma llamado 'logro de la Suprema Iluminación'.
El Buda dijo: – Así es, Subhuti. Realmente no existe un dharma llamado Suprema Iluminación que el Tathagata alcanzara. Si existiese tal dharma, el Buda Dipamkara no hubiese predicho de mí: "En tiempos futuros llegarás a ser un Buda con el nombre de Shakyamuni." No obstante, el Buda Dipamkara hizo tal predicción porque en realidad no existe ningún dharma con que alcanzar la Suprema Iluminación. ¿Y por qué? Porque 'Tathagata' implica la consumación de todos los dharmas. Por otro lado, si alguien dijese que el Tathagata alcanzó la Suprema Iluminación, Subhuti, esto seria un error, ya que no existe tal dharma llamado 'Suprema Iluminación'. Subhuti, el logro de la Suprema Iluminación del Tathagata está más allá de todo dharma, no es ni real ni no real. Subhuti, los llamados dharmas son sencillamente formulaciones convencionales.
Subhuti, se puede establecer una comparación con la idea de un cuerpo humano muy grande.
Subhuti dijo: – El Santo Venerado por el Mundo dijo que un cuerpo grande en realidad no es un cuerpo grande, sino que se trata de una expresión convencional.
– Subhuti, si un bodhisattva declarase: "Voy a liberar a todos los seres vivientes", no sería un verdadero bodhisattva. ¿Y por qué? Porque, Subhuti, no existe tal condición llamada bodhisattva; además, el Buda enseña que todas las cosas carecen de un ego, de una personalidad, de seres vivientes y de la vida como individualidad separada. Subhuti, si un bodhisattva declarase: "Crearé hermosas tierras de Budas", no sería un verdadero bodhisattva, porque el Tathagata ha dicho que la creación de hermosas tierras de Budas en realidad no es tal cosa, simplemente se trata de una expresión convencional.
Subhuti, sólo los bodhisattvas que han vaciado [la mente] de la concepción de un ego [y de todos los dharmas] pueden ser llamados bodhisattvas.

(18)
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Posee el Tathagata el ojo humano?
– Sí, Santo Venerado por el Mundo, el Tathagata posee el ojo humano.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Posee el Tathagata el ojo divino?
– Sí, Santo Venerado por el Mundo, el Tathagata posee el ojo divino.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Posee el Tathagata el ojo del conocimiento profundo?
– Sí, Santo Venerado por el Mundo, el Tathagata posee el ojo del conocimiento profundo.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Posee el Tathagata el ojo de la sabiduría trascendental?
– Sí, Santo Venerado por el Mundo, el Tathagata posee el ojo de la sabiduría trascendental.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Posee el Tathagata el ojo de la omnisciencia de un Buda?
– Sí, Santo Venerado por el Mundo, el Tathagata posee el ojo de la omnisciencia de un Buda.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Mencionó el Tathagata los granos de arena del río Ganges en sus enseñanzas?
– Sí, el Santo Venerado mencionó esos granos de arena en sus enseñanzas.
– Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de arena en el río Ganges y si hubiese una tierra de Buda por cada grano de arena de todos aquellos ríos Ganges, ¿serían muchas esas tierras de Budas?
– Muchísimas, Santo Venerado por el Mundo.
– Escucha, Shariputra, no importa cuán numerosos fuesen los seres vivientes en todas esas tierras de Budas con sus mentalidades particulares, el Tathagata los comprendería a todos. ¿Y por qué? Porque el Tathagata enseña que las mentes particulares en realidad no son mentes particulares, sino que se trata de una expresión convencional. Subhuti, es imposible dividir a la mente; tampoco existe una mente del pasado, una mente del presente ni una mente del futuro.

(19)
Subhuti, ¿qué piensas? Si alguien, como acto de generosidad, llenase tres mil galaxias con los siete tesoros, ¿obtendría esa persona grandes méritos?
– Sí, Santo Venerado por el Mundo, esa persona obtendría grandes méritos.
– Subhuti, si esos méritos fuesen reales, el Tathagata no los habría llamado grandes méritos, pero, como no son reales, el Tathagata habla de grandes méritos.

(20)
Subhuti, ¿qué piensas? ¿Puede el Tathagata ser reconocido por la perfección de su cuerpo físico?
– No, Santo Venerado por el Mundo, el Tathagata no puede ser reconocido por la perfección de su cuerpo físico. ¿Y por qué? Porque, según la enseñanza del Tathagata, la perfección del cuerpo físico realmente no es tal cosa, simplemente se trata de una expresión convencional.
– Subhuti, ¿qué piensas? ¿Puede el Tathagata ser reconocido a través de alguna caracterísitica fenoménica?
– No, Santo Venerado por el Mundo, el Tathagata no puede ser reconocido por ninguna caracterísitica fenoménica. ¿Y por qué? Porque, según la enseñanza del Tathagata, las características fenoménicas no son reales; hablar de ellas es meramente una expresión convencional.

(21)
– Subhuti, no digas que el Tathagata alguna vez concibió la idea: "Debo exponer el dharma." No pienses eso. ¿Y por qué? Si alguien dijese que el Tathagata expone el dharma, esa persona realmente difamaría al Buda y sería incapaz de comprender mi enseñanza. En cuanto a cualquier sistema de proclamación de la verdad, la verdad no es proclamable; por lo tanto, hablar de una proclamación de la verdad es una expresión convencional.
Entonces, Subhuti dijo al Buda: – Santo Venerado por el Mundo, ¿habrá en tiempos futuros seres vivientes que creerán esta enseñanza cuando la escuchen?
El Buda le contestó: Subhuti, los seres vivientes a los que te refieres no son ni seres vivientes ni seres no vivientes. ¿Y por qué? Porque, Subhuti, hablar de seres vivientes en realidad sólo es una expresión convencional.

(22)
Entonces Subhuti preguntó al Buda: – Santo Venerado por el Mundo, cuando el Buda alcanzó la Suprema Iluminación, ¿no alcanzó nada?
El Buda respondió: – Así es, así es, Subhuti. Cuando alcancé la Suprema Iluminación, en realidad no alcancé absolutamente nada. 'Alcanzar la Suprema Iluminación' es simplemente una expresión convencional.

(23)
Más aún, Subhuti, ese logro está en todas partes sin diferenciación ni gradación. No es ni supremo ni no supremo, simplemente se ha llamado 'Suprema Iluminación'. Uno lo alcanza al trascender la concepción de un ego, de una personalidad, de seres vivientes y de la vida como individualidad separada y al cultivar todas las perfecciones.
Subhuti, aunque hablamos de perfecciones, el Tathagata declara que no hay tales perfecciones, simplemente se trata de una expresión convencional.

(24)
Subhuti, si alguien, como acto de generosidad, llenase tres mil galaxias con los siete tesoros y los amontonase en cada uno de esos mundos hasta la altura de su Monte Sumeru y, si hubiese otro que seleccionase aunque cuatro líneas de esta enseñanza sobre la perfección de la sabiduría trascendental, las aceptase, las retuviese y las expusiese claramente a otros, los méritos del último superarían ampliamente a los del primero, siendo imposible establecer alguna comparación.

(25)
Subhuti, no pienses que el Tathagata tuvo la idea: "Tengo que liberar a todos los seres vivientes." No pienses eso. ¿Y por qué? Porque en realidad no hay tales seres vivientes para que el Tathagata los libere. Si el Tathagata tuviese esa idea, entonces mantendría la concepción de un ego, de una personalidad, de seres vivientes y de una vida como individualidad separada.
Subhuti, aunque los seres ordinarios aceptan el ego como real, el Tathagata declara que el ego no es real ni no real. Subhuti, a los que el Tathagata llama 'seres ordinarios', en realidad no son seres ordinarios, simplemente se trata de una expresión convencional.

(26)
Subhuti, ¿qué piensas? ¿Puede el Tathagata ser reconocido por medio de las treinta y dos marcas de perfección?
Subhuti contestó: – Sí, Santo Venerado por el Mundo, el Tathagata puede ser reconocido por medio de las treinta y dos marcas de perfección.
El Buda dijo: – Subhuti, si el Tathagata pudiese ser reconocido por tales marcas, entonces Chakravartín (el legendario rey universal) también hubiese sido calificado como Tathagata (porque poseía las 32 marcas).
Subhuti, advirtiendo su error, dijo: – Santo Venerado por el Mundo, ahora me doy cuenta que el Tathagata no es reconocible por medio de las treinta y dos marcas de perfección.
A continuación, el Santo Venerado por el Mundo pronunció el siguiente verso:
Quien me ve por medio de formas,
quien me escucha por medio de sonidos
anda en un sendero errado;
jamás podrá reconocer al Tathagata.

(27) Subhuti, si pensaste que el Tathagata alcanzó la Suprema Iluminación por medio de la posesión de características, ¡debes desechar ese pensamiento!. El logro del Tathagata no obedece a la posesión de características. Por otro lado, si piensas que alguien que alcanza la Suprema Iluminación percibe todos los fenómenos manifiestos como extinguidos, ¡debes desechar ese pensamiento! ¿Y por qué? Porque alguien que experimenta la Suprema Iluminación ni depende de fenómenos ni los rechaza.

(28)
Subhuti, si un bodhisattva llenase como acto de generosidad tres mil galaxias con tantas piedras preciosas que igualasen el número de granos de arena del río Ganges, y otro realizase la vacuidad del ego y cultivase la perfección a través del esfuerzo paciente, los méritos del último excederían ampliamente los del primero. ¿Y por qué, Subhuti? Porque los bodhisattvas no actúan atentos a la recompensa de méritos.
Entonces, Subhuti preguntó al Buda: – Santo Venerado por el Mundo, ¿qué quiere decir que los bodhisattvas no actúan atentos a la recompensa de méritos?
El Buda contestó: – Subhuti, los bodhisattvas, al crear méritos, deben estar libres de todos los apegos; por lo tanto, actúan sin buscar la recompensa de méritos.

(29)
Subhuti, si alguien dijera que el Tathagata viene o se va, se sienta o se acuesta, esa persona no comprende mi enseñanza. ¿Y por qué? Porque, aunque 'Tathagata' significa 'El así llegado' y 'El así ido', el Tathagata no llega de ninguna parte ni se va a ninguna parte. 'Tathagata' sencillamente es un nombre.

(30)
Subhuti, si un hombre bueno o una mujer buena convirtiese un número infinito de galaxias en polvo, ¿se producirían muchas partículas de polvo?
Subhuti contestó: – Muchísimas, Santo Venerado por el Mundo, ¿Y por qué? Si cada partícula de polvo fuese real, el Buda no habría hablado de muchas partículas de polvo, de manera que, cuando el Buda habla de muchas partículas de polvo, sencillamente se trata de una expresión convencional.
Igualmente, Santo Venerado por el Mundo, cuando el Tathagata habla de galaxias, éstas no son mundos reales en sí mismos, sino aglomeraciones de partículas. Por tanto, hablar de galaxias es una expresión convencional.
– Subhuti, palabras jamás pueden explicar la naturaleza real de un cosmos. Sólo los seres ordinarios, atados a concepciones, usan este método arbitrario.

(31)
Subhuti, si alguien dijese que el Buda expone las concepciones de un ego, de una personalidad, de seres vivientes o de la vida como individualidad separada, ¿entendería esa persona el verdadero significado de mi enseñanza?
– No, Santo Venerado por el Mundo, esa persona no entendería el verdadero significado de la enseñanza del Tathagata. ¿Y por qué? Porque el Santo Venerado por el Mundo enseña que las concepciones de un ego, de una personalidad, de seres vivientes y de la vida como individualidad son concepciones carentes de un fundamento real, simplemente se trata de expresiones convencionales.
– Subhuti, quienes persiguen la realización de la Suprema Iluminación deben ver, reconocer y comprender todos los fenómenos como son en realidad, sin crear concepciones mentales. Subhuti, el Tathagata declara que las concepciones mentales en realidad carecen de fundamento; meramente son creaciones convencionales.

(32)
Subhuti, si, por un lado, alguien llenase como acto de generosidad innumerables mundos con los siete tesoros y, si, por otro lado, un hombre bueno o una mujer buena despertase en sí la mente de Bodhi [la Iluminación] y aceptase, retuviese, aplicase y recitase esta enseñanza y la explicase a otros, aunque fuesen sólo cuatro líneas, sus méritos sobrepasarían grandemente los del primero.
¿En qué manera se debe explicar esta enseñanza? Desapegándose de las apariencias y morando en la verdad real. Por eso digo:

Todos los fenómenos condicionados
son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras;
son como gotas de rocío y relámpagos de luz.
Contémplenlos de esta manera.

Cuando el Buda concluyó esta enseñanza, el Venerable Subhuti y toda la asamblea de bhiksus, bhiksunis, seguidores laicos y el reino entero de los devas, hombres y asuras se regocijaron de alegría, aceptaron la enseñanza con fe y se dispusieron a estudiarla y aplicarla.


La traducción se realizó fundamentalmente según el texto de A.F.Prince, publicado por Shambhala Publications, Boston, 1990. No obstante, debido a la profundidad del contenido, se consultaron también otras traducciones disponibles con el objetivo de reflejar con la mayor claridad el verdadero sentido de la enseñanza. Por esta razón, algunos párrafos del sutra siguen más los textos adicionalmente consultados y no coinciden con la fraseología de Price.

 

 

Copia tibetana del sutra del diamante

 

BIBLIOGRAFÍA

- www.nationalgeographic.com.es/articulo/

- es.wikipedia.org/wiki/Sutra_del_diamante

- dharmadelverdaderobuda.org/el-sutra-del-diamante


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