Sábado, 29 Octubre 2016 12:44

Calma mental II

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Calma mental

Si queremos profundizar más en la práctica de calma mental tendremos que tener claro algunos conceptos. Esta es la práctica de Samatha, es una práctica de concentración. "Samatha" significa "serenidad" o "calma mental". En tibetano se llama "Shi ne" La palabra "shi" significa literalmente "quietud", "ne" significa "estado" o "morar", por lo tanto podríamos traducirlo como "quietud meditativa" o "morar en la quietud". La práctica de samatha, no es exclusiva del budismo, otras tradiciones también la practican. Es una concentración que nos aporta flexibilidad física y mental.

La práctica de samatha es una meditación que crea una mente estable, capaz de concentrarse unidireccionalmente y permitir el desarrollo de la visión superior o pañña.

La enseñanza que dio Buda Sakyamuni, como la de todos los budas, era y es una enseñanza universal, dio una enseñanza que sirviera para todas las personas; hombres, mujeres, ricos, pobres, intelectuales, analfabetos, religiosos o ateos, es decir, la enseñanza estaba dirigida a todos los que quisieran escucharle. Después el ego que le gusta acotarlo todo, creó el budismo como un tipo de religión, luego surgieron las distintas tradiciones en las que cada una tiene sus prácticas, sus ceremonias, sus rituales, sus reglas; y cada uno dice que su tradición es la verdadera o es la mejor, pero en realidad el dharma es universal y es eterno.

Las cuatro nobles verdades

En la primera enseñanza que dio el Buda, cerca de Benarés, conocida como Las Cuatro Nobles Verdades, se explica con todo detalle como hay que recorrer el sendero a la liberación del sufrimiento paso a paso, el sendero ario, el sendero noble, el noble óctuple sendero. Éste se divide en tres partes: sila, samadhi y pañña. Este es el Camino Gradual a la Iluminación, un camino detallado, científico y pragmático. Existen multitud de teorías sobre este trabajo y sobre el budismo en general, multitud de enseñanzas que explican la teoría de todo este método que dio Buda y que se ha ido multiplicando a lo largo de estos más de dos mil quinientos años de enseñanzas budistas. Pero este conocimiento es fundamentalmente práctico, es la práctica la que nos puede ayudar realmente a salir del sufrimiento. La teoría puede ser interesante para algunas personas, para otras quizá no lo sea tanto, pero la práctica es lo único que es imprescindible. Aunque sí es importante conocer los conceptos básicos en los que se fundamenta esta práctica para poder llevarla a cabo:

Sila: Moralidad, no realizar ninguna acción física o mental que nos dañe a nosotros o dañe a otro.

Samadhi: Es la concentración de la mente sobre una base de pureza. Control mental. Concentración unidireccional. Es la realización de samatha, que es la práctica que estamos tratando de aprender.

Pañña: Sabiduría, visión cabal, experiencia directa de la visión interior. Esta parte es la que te lleva a la liberación de la ignorancia, a la iluminación.


El Noble Óctuple Sendero

Pañña:

1. Recto Entendimiento (samma ditthi)

2. Recta Intención (samma sankappa)

Sila:

3. Recta Palabra (samma vaca)

4. Recta Acción (samma kammanta)

5. Recto Sustentamiento (samma ajiva)

Samadhi:

6. Recto Esfuerzo (samma vayama)

7. Recta Atención (samma sati)

8. Recta Concentración (samma samadhi)


Vemos como el primer paso en el camino es Pañña, porque se necesita cierto grado de entendimiento para poder recorrer este sendero, para poder saber lo que es sila y lo que no lo es. La ética tiene que estar basada en la sabiduría. Decíamos en un artículo anterior en el que hablábamos de la Iluminación como había que aprender a caminar por el filo de la navaja; por los seis sentidos creamos las emociones aflictivas y también gracias a los seis sentidos nos iluminamos. Esto requiere entendimiento. Al principio tenemos muy poco pañña, pero sea el que sea es bien venido.

La ética es un paso que no podemos obviar si queremos avanzar por el camino ario, el camino noble. Este es un trabajo para salir del sufrimiento, esfuerzo que será inútil si reforzamos el ego no teniendo en cuenta lo que nos enfrenta. Para poder avanzar por esta senda tendremos que caminar; primero, tratando de no perjudicar a nada ni a nadie, y después tratando de beneficiarles.


Sila:

3. Samma vaca, recta palabra: Abstenerse de mentir, abstenerse de decir palabras que hieran, que dañen, abstenerse de murmurar o desarmonizar. Evitar el lenguaje inútil y la charlatanería.

4. Samma kammanta, recta acción (física): No matar, no robar, no llevar una conducta sexual inadecuada que te dañe a ti o dañe a otro, no tomar intoxicantes.

5. Samma ajiva, recto sustento: Nuestro modo de subsistencia no debe interferir con nuestro desarrollo espiritual. Cualquier empleo puede ser un modo de subsistencia hábil en tanto no cause daño a la persona que lo desempeña o a otros. Es decir, trabajar honradamente sin perjudicar a otros.


A veces podemos pensar que somos personas bondadosas, que difícilmente nos alteramos y no somos nada violentos. Incluso las personas que nos conocen pueden pensar que somos muy virtuosos y muy pacíficos, es decir que somos buenas personas. Aunque lo que puede suceder es que tenemos una vida fácil y cómoda, en la que estamos rodeados de personas pacíficas, pero bastaría con encontrarnos en una situación difícil e inesperada para actuar de forma poco afortunada, como ocurre en la siguiente historia de la época de Buda:

Había una rica dama que tenía una sirvienta obediente y hábil, que se levantaba muy temprano y empezaba su trabajo antes de que cualquiera despertara de la casa. Trabajaba todo el día y hasta tarde en la noche. Su único descanso eran unas cuantas horas de sueño por la noche.

A menudo, escuchaba a los vecinos hablar muy bien de su ama. Decían, por ejemplo: "Esta rica dama es muy bondadosa con su sirvienta. Es muy paciente, pues nunca la hemos visto alterarse. ¿Cómo lograría ser tan buena persona?"

La sirvienta pensó así: "Estas personas hablan muy bien de mi ama. No saben qué duro trabajo para conservar la casa ordenada. Tengo que probar si en realidad esta señora es tan bondadosa y paciente". Al día siguiente, la sirvienta se despertó un poco tarde. Cuando la señora despertó y notó que aún dormía, le regañó: "¡Eres una tonta! Dormiste hasta que salió el sol. Levántate en este instante y ve a trabajar".

La sirvienta se levantó. No estaba dormida sino sólo pretendía estarlo. Cuando se levantó, se disculpó con su ama y empezó a trabajar.

Al día siguiente, la sirvienta se levantó más tarde que el día anterior. La señora estaba furiosa. Le regañó usando palabras ásperas y le gritó que, si se despertaba tarde otra vez, la golpearía.

El tercer día, la sirvienta se despertó aún más tarde. La señora estaba tan furiosa que tomó una escoba y le pegó hasta que su cabeza sangró. La sirvienta salió corriendo de la casa con la cabeza ensangrentada y gritó con fuerza: "¡Miren amigos! Anoche trabajé hasta la medianoche y tenía dolor de cabeza, por eso dormí hasta más tarde hoy".

Los vecinos que habían alabado a la rica dama por su paciencia y compasión cambiaron de opinión rápidamente.

Sila son los cimientos en los que se asienta samadhi. Si no eres una buena persona ¿cómo podrás obtener calma mental? Sila, samadhi y pañña se ayudan mutuamente.

Vemos como la práctica que estamos aprendiendo, la practica de samatha, debe de estar apoyada en sila, en llevar una vida armoniosa que no perjudique a los demás ni a nosotros mismos. Los demás no sólo son personas, es el planeta en general. No se puede alcanzar calma mental después de haber insultado a alguien, como tampoco se puede alcanzar calma mental después de haber maltratado a un animal o de incendiar un bosque.

A pesar de que las normas morales son algo que cambia con los tiempos e incluso cambia de una cultura a otra en la misma época, sin embargo vemos como los tres puntos que comprenden sila, dentro del Noble Óctuple Sendero, son ideas universales de la ética. Yo no las he explicado mucho para no alargar el artículo, pero son fáciles de entender. Intoxicantes, se refiere a sustancias que alteren el funcionamiento de la mente, como el alcohol y las drogas.

Loto


BIBLIOGRAFÍA

- Discursos del retiro de diez días de Goenka.

- LA PRÁCTICA DE LA ATENCIÓN PLENA EN NUESTRA VIDA COTIDIANA.- Bhante Henepola Gunaratana.- Ed. Bodhi


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