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Vipassana I

Meditación

La meditación vipassana es una meditación budista que te conduce de forma progresiva a la sabiduría primordial de lo que es, a la iluminación.

Sakyamuni Buda tenía la facultad de enseñar a cada persona según su nivel de entendimiento, así puede parecer que hay muchas prácticas budistas que te conducen a la iluminación pero en el fondo todas contienen de alguna manera a ésta. Mejor dicho todas te encaminan hacia el reconocimiento de como son todos los fenómenos (internos y externos): Impermanentes, insatisfactorios y vacíos. Como no todas las personas podemos captar esto con facilidad, sobre todo el tema de la vacuidad, él enseñó muchas prácticas que preparan nuestra mente para recibir esta enseñanza definitiva. En lo que se entiende como segunda y tercera vuelta de la Rueda del Dharma habló de la vacuidad más directamente.


SABIDURÍA:

Continuando con los artículos indicados más arriba, veíamos que sila (moralidad) nos conduce a samadhi (cualidad que se obtiene al realizar samatha), al dominio de la mente, pero este dominio sobre la mente es sólo superficial. Pañña (sabiduría) nos lleva a las profundidades de la mente, a purificar la mente en lo más profundo, en lo que llamamos nivel inconsciente, que no es inconsciente en realidad sólo está fuera de lo que podemos percibir. Ahí se encuentran todas las raíces de nuestras emociones aflictivas, de nuestra confusión, de nuestra ilusión. Todas tienen que salir a la superficie y desaparecer si queremos eliminar de raíz el sufrimiento. Esto es lo que Buda experimentó y luego enseñó.

Podemos practicar vipassana después de haber realizado samatha o podemos practicar ambas meditaciones después de tener cierto dominio en la concentración. Estas prácticas te dan la posibilidad de experimentar la realidad desde el principio, aunque vipassana profundiza mucho más. No se trata de una enseñanza dogmática sino que es algo totalmente empírico. Quizá sea más difícil de explicar que de realizar. Al explicarla hay que hablar de distintos conceptos desconocidos o poco habituales para nosotros, hay que explicar el significado de las palabras en pali, que era la lengua en la que hablaba Buda, pero la práctica en realidad es algo muy natural.

Las dos primeras partes del Noble Óctuple Sendero corresponden al desarrollo de la Sabiduría, que es lo que buscamos con esta práctica.

Pañña (sabiduría)

1. Samma sankappa, recto pensamiento o recta intención: Si recordamos nuestros pensamientos cuando nos sentábamos al principio en samatha, veíamos que estaban cargados de emociones aflictivas: odio, rencor, depresión. Estos pensamientos nos arrastraban una y otra vez, pero siempre había que volver con la atención a la respiración, y después de un tiempo los pensamientos no desaparecían pero se habían suavizado, no llevaban tanta violencia, ahora mayormente eran pensamientos sobre el dharma, estaban implicados en cómo meditar y ya no estábamos pensando en nada dañino. Esto es samma sankappa. Podemos ver que hay un cambio, ahora es recto pensamiento porque está involucrado en la técnica. También es samma sankappa los razonamientos lógicos que se utilizan en la practica de vipassana en el budismo tibetano.

Este entendimiento todavía no es el tipo adecuado de pañña que produjo la iluminación del Buda.

2. Samma ditthi, recta comprensión o entendimiento hábil: Ver las cosas tal y como son. Esta es la sabiduría auténtica. Esta sabiduría no te la puede dar nadie, es personal e intransferible. Sólo la puedes descubrir tú porque es una sabiduría no dual, es decir, sin conceptos, sin palabras. Es una realidad que no cambia.


KARMA:

Cuando estudiamos la ley de causa y efecto o ley del karma, aprendemos que actuar de forma maliciosa o erróneas trae como consecuencia infelicidad y actuar correctamente o de forma bondadosa conduce a resultados felices. No porque haya nadie vigilándonos para premiarnos o castigarnos, sino como una ley de la naturaleza en la que cada acción de pensamiento, palabra u obra, es una causa que traerá su correspondiente efecto. A veces eso es fácil de comprobar, pero la mayor parte de las veces no se ve tan claro que esto sea así. Si observamos como son las cosas no parece que esto funcione de esta manera, pues se puede ver como gente que extorsiona y roba impunemente se encuentra viviendo una vida tranquila y feliz con su familia y sus amigos, nunca mejor dicho, tan ricamente. Y si por casualidad algunas de estas personas pisa la cárcel algún tiempo; vive allí, no bien pero sí de forma privilegiada. Por otra parte vemos como a veces gente honrada vive sufriendo infinidad de miserias, abandonados a su suerte en medio de una sociedad "civilizada". En realidad nosotros sólo tenemos conciencia de lo que pasa en el periodo de tiempo de una vida, que para el universo es un instante. Normalmente no podemos percibir el desarrollo de esta acción en su totalidad. Además de que las cosas no son como a nosotros nos parece que son sino que, como veíamos en un artículo anterior, todo está relacionado entre sí, todo influye en nosotros y nosotros influimos en todo. Nos percibimos a nosotros mismos y al resto como entidades separadas pero en realidad esto no es así. Incluso las cosas que juzgamos como positivas o negativas no suelen tener esas connotaciones. Por eso Buda dijo que la ley del Karma era el concepto más difícil de entender, incluso más que la vacuidad.

Si viéramos lo difícil que es comprender como funciona esta ley de causa y efecto no diríamos o no pensaríamos, cuando a alguien le va mal o tiene una enfermedad, "algo habrá hecho para merecérselo". Eso sólo tendría derecho a decirlo alguien que realmente lo entendiera, pero si de verdad lo entendiéramos no juzgaríamos a nadie.

El XII Tai Situpa dice en Despertar nuestro buda dormido: Existen malentendidos acerca del karma. Muchos creen que el karma no se puede cambiar. Dicen "Oh, es mi karma" y se dan por vencidos. ¿Por qué ocurre esto? Dicha actitud es el resultado de pensar que el karma es absoluto. Desde el punto de vista absoluto el karma no existe, pero desde el relativo todo es karma; por lo tanto, el karma es relativo y, por serlo, puede cambiarse, no es absoluto. Si el karma perteneciera a la verdad absoluta, no podría existir ningún buda, porque, ¿cómo podría alguien convertirse en buda? Sería imposible si el karma fuera una verdad absoluta e irrevocable. En los sutras, en el vinaya, en el abidarma y en el tantra se expone siempre que el karma forma parte de la verdad relativa. Por muy "negativo" que sea el karma que tengamos, hay siempre una solución.(p. 58)

La ley del karma no es un castigo o un premio, es una ley natural que nos saca del caos (verdad relativa, lo que percibimos) y nos dirige hacia un orden (verdad absoluta). Este orden no es un orden cualquiera, es un orden que nos reconduce hacia lo que somos. La palabra que los griegos utilizaban para orden como lo opuesto a caos era cosmos. Si nosotros no tomamos conciencia del camino que nos conduce de vuelta a casa, el propio cosmos nos reconducirá. No tenemos opción. Lo que hay en lo más profundo, esos barcos hundidos en el fondo del mar que es nuestra mente, lo que llamamos las raíces del sufrimiento -que están relacionadas con nuestro karma, es decir, con nuestra manera de percibir el mundo- no es algo que se pueda ver a simple vista. Por eso es mucho mejor sentarnos a meditar y dejar que todas esas raíces del sufrimiento afloren por sí mismas y se disuelvan, que es lo que se consigue con esta práctica. Esa es una buena forma de cambiar nuestro karma negativo.

Por otra parte podemos pensar que no vamos a aprender nada de la desgracia que nos está pasando, pero todo el mundo entiende que las personas que han tenido muchas dificultades en la vida son personas más maduras y preparadas. Cuando un niño pequeño está aprendiendo a andar se cae continuamente y se da muchos golpes, pero cada uno de estos golpes enseñan a sus músculos, mente, sistema nervioso, etc., la manera de coordinar esa difícil acción de ponerse erguido y caminar sin caerse. Esos golpes harán que después durante toda su vida pueda caminar erguido sin ninguna dificultad. Esa opción la tenemos todos, pero tarde o temprano deberíamos de echarle una mano a la naturaleza y cooperar con ella en esa salida del caos, en ese ponernos en pie y caminar. Porque la naturaleza, el dharma, lo único que pretende es reconducirnos hacia nosotros mismos, hacia algo que ya somos. Por lo tanto ¿seremos nosotros mismos reconduciéndonos hacia el "darnos cuenta", hacia el despertar?



La práctica que nos ocupa está incluida en el Satipatthana Sutta. Y en este sutra se habla de los CUATRO FUNDAMENTOS DE LA ATENCIÓN:

1. Atención al cuerpo.

2. Atención a las sensaciones.

3. Atención a la mente, atención a los estados mentales, a cualquier conciencia mental.

4. Atención a los objetos mentales.


PDF Satipatthana Sutta  


Buda enseñando


BIBLIOGRAFÍA

- Discursos del retiro de diez días de Goenka.

- El cultivo de la atención plena.- Henepola Gunaratana Nayaka Thera.- Ed. Bodhi.

- La práctica de la atención plena en nuestra vida cotidiana.- Henepola Gunaratana Nayaka Thera.- Ed. Bodhi.

- Despertar nuestro buda dormido.- XII Tai Situpa.- Ed. Dharma.


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