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Vipassana III

REALIDAD APARENTE O CONVENCIONAL Y REALIDAD ÚLTIMA

Goenka

Muchos de los artículos de samatha y vipassana que estoy poniendo en este blog están basados en gran parte en los discursos del retiro de diez días de Goenka. Éste en concreto lo está íntegramente. Son las palabras de Goenka adaptadas al artículo.

Cuando observamos las sensaciones estamos observando la impermanencia. Esto sobre todo puede lograrse en el marco del cuerpo. Aunque esta ley se cumpla en todas partes, dentro y fuera de nosotros, pero la comprensión intelectual de esto no podrá ayudarnos. La experiencia definitiva, la comprensión definitiva, es en nuestro propio cuerpo. Toda la estructura física está compuesta por partículas subatómicas que surgen y desaparecen con gran rapidez, esta rapidez causa ilusión, autoengaño, confusión. No existe solidez en el mundo material, sólo pequeñas ondas. Eso es lo que dicen los científicos modernos. También el Buda, una persona iluminada, dijo esto: no existe solidez en ningún punto del universo. La mente y la materia son sólo pequeñas ondas, vibraciones. Aunque aceptemos este hecho, porque tengamos fe en lo que dicen los científicos, esto sólo nos ayudará si lo experimentamos por nosotros mismos, si experimentamos que todo está cambiando continuamente y con gran rapidez.

Ya lo hemos experimentado hasta cierto punto en la práctica de samatha, pero ahora debemos investigar más profundamente en nuestro interior, para comprender qué es la estructura material y qué es la mente; qué interacción existe entre ellas y los niveles profundos de nuestro ser. Así llego el buda a la iluminación; dividiendo, diseccionando, desintegrando, disolviendo; alcanzó un estado en que llego a la verdad última sobre la materia, sobre la mente, sobre los contenidos mentales, los concomitantes mentales que surgen en la mente. Trascendió todo eso, experimentó algo que está más allá de mente y materia, llegó a la partícula subatómica más pequeña que compone el cuerpo y la llamó kalapa. Kalapa significa unidad, unidad material. La unidad material más pequeña que no se puede dividir más, la llamó atha kalapa. Atha significa ocho, esta unidad está hecha de ocho cosas unidas, ocho cosas que no pueden separarse, que siempre está juntas. Hay cuatro elementos básicos: tierra, agua, fuego y aire. Cada uno tiene su propia característica, todo junto, los elementos y las características, serían ocho. Las características son más importantes y pueden experimentarse.

Al llegar a ese estado resulta mucho más fácil comprender la mente en su nivel último, la realidad de la mente en su nivel último, es decir, la realidad de cada uno de los contenidos mentales en su nivel último. El Buda comprendió al llegar a ese estado qué era el fenómeno mente-materia; pequeñas ondas que surgían y desaparecían con una enorme rapidez. Entonces dijo: en el tiempo que dure el chasquido de mis dedos o en el tiempo que dura el parpadeo de mis ojos, esta minúscula partícula subatómica, surge y desaparece trillones de veces.

Burbujas

También llegó a la misma conclusión un científico, cuyos estudios versaban sobre el funcionamiento del átomo. Desde hace un siglo los científicos occidentales sabían que la materia carece de solidez, sólo son pequeñas ondas, pero este científico sentía curiosidad por saber cuantas veces, la menor partícula existente, surgía y desaparecía en un segundo; para investigarlo inventó un instrumento que con gran propiedad llamó cámara de burbujas, porque las partículas surgen y desaparecen como si fuesen burbujas; con la ayuda de esta cámara de burbujas pudo descubrir y hacer público, que en un segundo esta minúscula partícula subatómica surge y desaparece 1022 (22 ceros) veces.

Con vipassana, la primera verdad que se experimenta es la verdad del cambio. Hay cambio en todo momento, todo el fenómeno mente-materia está en todo momento cambiando. Descubrimos que no hay nada en toda la estructura física o mental, que podamos decir, ésta es la sustancia, esto permanecerá.


Experimentaremos anicca, impermanencia, el cambio, y se acepta porque se percibe su realidad. Al principio todo lo que percibimos es sólido e intenso, nuestro cuerpo sólido: presión, pesadez, dolor, entumecimiento. Según nuestra observación sea cada vez más objetiva, se irá agudizando cada vez más nuestra mente y empezaremos a observar una realidad cada vez más sutil, empezaremos a traspasar la intensidad de la solidez, hasta llegar a experimentar que toda la estructura material y toda la estructura mental son sólo vibraciones, un flujo constante, una corriente constante. En ese momento estaremos experimentando la realidad de la impermanencia, ya no será algo intelectual, será una experiencia auténtica de la verdad de la impermanencia. Entonces desaparecerá la locura de sentir apego a esta estructura física o a esta estructura mental.

Otra parte de la sabiduría hará su aparición dukka, desdicha. Como hemos dicho anteriormente captaremos sensaciones muy densas, muy sólidas, nos sentiremos desdichados, nos querremos liberar de ellas porque no nos gustan, pero seguirán allí, deberemos de seguir observando, y después de algún tiempo; días, semanas, meses o años, llegamos a un estado en que toda la solidez se disuelve, percibimos un flujo libre, de vibraciones muy sutiles por todo el cuerpo, la energía fluye por todo el cuerpo y resulta muy agradable. Ahora existe el peligro de generar apego a esas sensaciones tan agradables, a ese estado tan agradable. Pero la realidad es que esas sensaciones también son impermanentes y después pueden aparecer sensaciones desagradables. Comprendemos que las sensaciones desagradables son desdicha y que las sensaciones agradables también son desdicha, todo apego es sinónimo de desdicha, porque todo a cuanto nos apeguemos es impermanente.

La tercera parte de pañña es anatha, no yo, no mío. Parece que hay un yo, parece que esto es mío, pero según vayamos avanzando, a través de nuestra propia experiencia, sin intelectualizar, nos preguntaremos, ¿qué es yo?, ¿qué burbuja soy yo?, ¿qué vibración soy yo? Como ya hemos dicho el yo es algo convencional, algo que parece ser real, pero la verdad última, la verdad real, es que sólo somos pequeñas ondas, vibraciones. Si de verdad hubiera un yo, si de verdad hubiera algo mío debería poseerlo, pero como puedo poseer algo si todo se está desintegrando momento a momento igual que nosotros mismos, el poseedor.

Observamos la realidad tal y como es, tal y como ocurre, momento a momento. Simplemente aceptamos la realidad en todo momento, dejamos el resto a la naturaleza, al dharma. Simplemente aceptamos lo que aparezca en ese momento dentro del marco de nuestro cuerpo, sin imaginar nada, sin verbalizaciones, sin visualizaciones. La realidad tal y como es, desde nuestro fenómeno mente-materia, y con toda certeza esta técnica nos conducirá a la meta final.

Desarrollando vipassana irán surgiendo en nosotros estas tres verdades, que son sabiduría de la realidad y se irá manifestando en nuestro trato con los demás, en nuestra manera de reaccionar ante diferentes situaciones.

Debemos actuar dentro de la realidad aparente, aparentemente la pared es sólida aunque en su nivel último es mera vibración, pero no la podemos atravesar.

Este camino nos conduce a un estado en que nos liberamos de la desdicha, nos liberamos de las contaminaciones, comenzamos a vivir auténticamente liberados. Cada uno de nosotros debe trabajar para llegar a este estado (realidad última: samma ditthi, recta comprensión o entendimiento hábil, ver las cosas tal y como son).


BIBLIOGRAFÍA

- Discursos del retiro de diez días de Goenka.


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