Sábado, 07 Enero 2017 13:02

Vipassana V

Escrito por

Con esta práctica descubrimos LAS CUATRO NOBLES VERDADES EN NOSOTROS MISMOS.

El primer paso es aceptar la realidad de la desdicha como desdicha y comenzar a observarla, simplemente observarla sin reaccionar. Entonces nos haremos conscientes de la primera Noble Verdad.

Virgen de los Dolores Tara Blanca

A veces queremos enmascarar la desdicha para poder vivir con ella, tapándola con cosas, o simplemente aceptamos y asumimos el dolor como una cualidad, como si con ello estuviéramos acumulando puntos para ganarnos el cielo o simplemente decimos, "este sufrimiento me lo ha mandado Dios" o "es mi vida" o "son mis circunstancias". Ésta es una de las grandes diferencias entre el planteamiento del sufrimiento en el cristianismo y en el budismo. En el cristianismo es una cualidad y por lo tanto no tenemos que plantearnos nada. Una persona que sufre está más cerca del cielo, por la similitud con el sufrimiento de Jesús en la cruz. Esa es la base de la educación occidental aunque no seamos cristianos practicantes. La persona que sufre mucho o que se sacrifica tiene más valor en nuestra sociedad. En el budismo es diferente, aunque cuando el budista es muy religioso se termina pareciendo bastante y uno termina diciendo con resignación, "este es mi karma". Aunque el planteamiento debería ser: primero asumir la realidad del sufrimiento; la vida está llena de sufrimiento. Pero esto en vez de llevarnos a un conformismo nos tendría que despertar el instinto de investigar el porqué, la causa de la desdicha, y buscar la manera de salir del sufrimiento, como hizo Buda Sakyamuni y otros muchos.


Según vayamos profundizando en la práctica llegaremos a la segunda Noble Verdad, la causa de la desdicha. Gastamos toda nuestra energía queriendo modificar el exterior, pensando que son los demás los culpables de nuestro sufrimiento. Hasta ahora pensábamos que la desdicha venía de fuera, que la causa estaba en esta o aquella persona, en esta o aquella situación, pero esto sólo es el vehículo a través del cual nuestro enfado, nuestra ira o lo que sea, tiene la oportunidad de manifestarse. Esa posibilidad ya estaba ahí, no la puede crear nada ni nadie de fuera.

Con esta práctica percibimos que la causa de nuestra desdicha se produce porque estando todo en constante cambio queremos atrapar lo inaprensible y suprimir lo que no nos gusta. El querer, el no querer y el no saber es la causa de todas las emociones aflictivas, de todos esos sankharas acumulados. Estamos empezando a observar esa causa arraigada profundamente en nuestro propio cuerpo.

La tercera Noble Verdad surge al erradicar la causa auténtica de la desdicha. Observando las sensaciones con ecuanimidad vemos como todo se desvanece, la desdicha desaparece, y entonces se manifiesta la Cuarta Noble Verdad, es decir, nos damos cuenta que el método es eficaz porque nos conduce a la aniquilación del sufrimiento. Las cuatro Nobles Verdades deben experimentarse de forma real.


Es muy importante comprender bien la técnica, si no la práctica no dará resultados. Dos aspectos importantes de la técnica son la atención y la ecuanimidad, ambas tienen la misma importancia y son inseparables. A nivel aparente el deseo y la aversión surgen a causa de los objetos de los sentidos, pero el descubrimiento de Buda fue que los seis sentidos entran en contacto con sus respectivos objetos, y con este contacto se produce una sensación agradable o desagradable en el cuerpo. El deseo o la aversión comienzan después de haber experimentado la sensación en el cuerpo. Es importante darse cuenta de esto.

Experimentamos sensaciones

Debemos llegar a sentir sensaciones en todo el cuerpo, ninguna zona debe quedar en blanco. Pero esto no es algo que se pueda forzar, va surgiendo de forma natural. Las sensaciones se convierten en vibraciones y se disuelven. De forma natural la mente irá siendo cada vez más sutil, más aguda, más sensitiva. Las sensaciones intensas y burdas empiezan a disgregarse apareciendo unas sensaciones muy sutiles y agradables por todo el cuerpo. Aquí debemos recordar la ecuanimidad para no apegarnos a esta etapa, pues las sensaciones son muy agradables, y es fácil apegarse a ellas y detener nuestro progreso e incluso retroceder. Tenemos que entender que tanto las sensaciones agradables como las desagradables vienen y se van, no se pueden retener. En este estado de mente tan sutil surgen las raíces más profundas de la ignorancia, por eso pueden aparecer sensaciones desagradables después de haber percibido las sensaciones agradables, para volver a surgir y desaparecer.

Cuanto más pequeña sea la zona en la que prestemos atención en la práctica, más se agudizará nuestra mente y más sutiles serán las sensaciones que experimentemos.

Una vez que dejas de crear sankharas nuevos, los viejos aflorarán a la superficie de la mente y surgirá su respectivo viñana o consciencia de la sensación, si permaneces ecuánime podrán disolverse. Así fluirá de forma natural la disolución de cada sankhara.

Observando la respiración y las sensaciones nos estamos enfrentando al problema, no estamos huyendo de él ni lo estamos reprimiendo.


Al aparecer un sankhara, por ejemplo de ira, se produce una reacción bioquímica en el cuerpo que da lugar a una sensación desagradable. Si reaccionamos ante esta sensación desagradable generaremos más ira, de esta manera multiplicaremos los sankharas de ira. Este es el circulo vicioso que nos mantiene atrapados en la desdicha. Hasta ahora lo único que sabíamos hacer era huir del problema y reprimirlo o enfrentarnos al objeto estallando. Así lo que conseguimos es incentivar dicha emoción. Pero si al surgir esta reacción bioquímica estamos atentos y no reaccionamos no se crearan nuevos sankharas de ira. Es muy importante diferenciar entre no reaccionar y reprimir la emoción. En este caso no reaccionamos porque estamos atentos a las sensaciones.

Según vayamos progresando en la práctica irá aumentando la sabiduría, pañña, y por lo tanto iremos entendiendo mejor esto y podremos realizarlo con naturalidad. Recordemos que esto es parte del Camino Gradual a la Iluminación. No tenemos que pensar que desde el principio somos maestros, tenemos que aprender equivocándonos. Sé que da mucho coraje que te digan: "¡Hay que ver como te has puesto, no sé de que te sirve tanto meditar!" El creer que a partir de que empecemos a meditar nos tenemos que convertir en personas perfectas es un error. No nos pongamos ese peso encima por favor. Y sobre todo no nos construyamos ahora un ego de santidad, se ve tan ridículo. Aunque si estamos realizando bien la técnica tienen que ir produciéndose cambios en nuestro estado mental.

La práctica de la atención se tiene que extender a la vida diaria y más allá de las sensaciones. La atención siempre ha de estar en lo que estamos haciendo. Y siempre que nos acordemos observaremos anicca, impermanencia.


Es importante al final de la práctica, y siempre que queramos, dedicar los méritos a todos los seres.

Esta dedicación que hay a continuación es una oración del budismo tibetano basado en la bodichita, que como expliqué en un artículo anterior, samatha I, es la motivación que nos da la energía que necesitamos para poder concluir este camino. E indirectamente nos lleva a comprender que no somos seres separados y que es absurdo intentar liberarnos nosotros solos. El equivalente a esta práctica en el budismo theravada sería la meditación de metta o amor incondicional. Aunque a nivel filosófico habría diferencias porque el mahayana (zen y tibetano) busca liberar a todos los seres del sufrimiento y el theravada piensa que uno se libera a sí mismo. Cuando llegamos a comprender la realidad, todos llegamos al mismo sitio, incluso sin ser budistas. Pero es cierto que desarrollar la motivación de la bodichita es una gran oportunidad que no deberíamos desaprovechar. Es como utilizar la energía o el combustible de mejor calidad.

Oración

Que por la virtud generada con esta acción,
pueda rápidamente alcanzar el estado de Buda,
y conducir a ese estado iluminado
a todos los seres sin excepción.


BIBLIOGRAFÍA

- Discursos del retiro de diez días de Goenka.


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2 comentarios

  • Enlace al Comentario Paqui L Martes, 10 Enero 2017 13:04 publicado por Paqui L

    Muchas gracias Silvia. Espero que te esté yendo muy bien en Barcelona.

  • Enlace al Comentario Silvia Lunes, 09 Enero 2017 14:06 publicado por Silvia

    Paqui enhorabuena, mucha lucidez !!!! seguiré leyendo tus artículos.
    Un gran abrazo desde Barcelona.

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